Idolatria Moderna

Todas as coisas criadas são intermediários, sinais, aparências. Mas algumas, dentre elas, são intermediários em segundo grau, sinas de sinais, aparências de aparências. Assim sucede com o dinheiro, as honrarias, os títulos, os prazeres artificiais, etc. E são precisamente estes fantasmas o objeto preferido da idolatria moderna, são estes bens ultra-relativos os que mais captam o nosso desejo de absoluto. Já se não adora o sol, as plantas ou os animais (que pelo menos têm o mérito de serem intermediários necessários entre o homem e o seu fim supremo), mas sim uma etiqueta política, uma condecoração, uma nota de papel.

Como o culto antigo de Cybelis, o de Cypris, ou mesmo o de Príape, que correspondiam às profundas realidades naturais, se revelam sãos e vivos em comparação com o culto actual dos mais vãos elementos da nossa existência! A idolatria moderna rege-se pela lei do menor coeficiente de realidade. E ainda quando se abate sobre coisas necessárias e naturais, as despoja da sua realidade, da sua substância, fá-las sobras e joguetes. Assim, a idolatria do amor sexual não adora, na mulher, a esposa ou a mãe tal como Deus a quis; substitui-a, segundo incida sobre o corpo ou sobre a alma, quer por um instrumento de prazer estéril, isto é, um ser degradado, quer por um produto de sonhos impossíveis, isto é, um ser imaginário. A idolatria antiga (pelo menos na sua fase inicial) elevava para Deus as coisas da natureza, enquanto que a idolatria moderna as degrada até ao nada.

– Gustave Thibon (O pão de cada dia. Colecção Éfeso, Lisboa: Editorial Aster)

Latim, a lingua ideal da liturgia no Ocidente

O Motu Proprio do Papa Francisco sobre a liturgia, Magnum Principium, ainda não teve seu alcance totalmente entendido, e nem acho que isso se depreenda da exege de seu texto, como alguns quiseram fazer, antes, ele vem atender aos anceios psicológicos dos membros de certas conferências episcopais, como a brasileira, que temem que aconteça com a Missa Nova em português brasileiro o que aconteceu em 2011 nos EUA, isto é, o uso de uma tradução mais fiel ao latim. Desse modo, para se contrapor a mais essa bomba relógio, vou publicar minha tradução e adaptação do capítulo 12 do livro Resurgent in the Midst of Crisis: Sacred Liturgy, the Traditional Latin Mass, and Renewal in the Church, de Peter Kwasniewski, no qual esse conhecido estudioso da liturgia faz uma reflexão pessoal sobre o latim:

Muitos argumentos convincentes podem ser e foram dados em favor da preservação da língua latina na vida litúrgica da Igreja Católica Romana – até mesmo o Concílio Vaticano II, na sua Constituição sobre a Sagrada Liturgia, a Sacrosanctum Concilium (1963), fez isso, seguindo de perto a impressionante Constituição Apostólica Veterum Sapientia (1) de João XXIII (1962). Como sabemos, as afirmações deste último Papa e do Vaticano II sobre o latim litúrgico foram mais ou menos canceladas pelas decisões mal refletidas de Paulo VI, que mais uma vez demonstrou ao mundo que se o Sumo Pontífice goza do carisma da infalibilidade ao ensinar verdades sobre a fé e a moral, não tem essa graça nos seus julgamentos prudenciais, incluindo as disposições sobre os elementos mutáveis da liturgia. De qualquer forma, meu propósito aqui não é catalogar e rever os argumentos em favor da língua latina, uma tarefa, como disse, exaustivamente feita por outros ao longo dos séculos, mas falar meramente sobre minha experiência pessoal, sobre onde e quando a unidade impressionante do latim teria feito mais sentido que a Babel das línguas vernáculas.

Eu e minha esposa moramos na Áustria por sete anos e meio. Estar na Europa me convenceu acima de todas as dúvidas que a mudança pós-conciliar do uso exclusivo do vernáculo na Missa foi a mais pueril de todas. Ao invés de tornar a Missa mais acessível, ela a localiza, particulariza e relativiza, fechando-a a quem não fala a língua local; turistas ou imigrantes católicos são empurrados a um ambiente estrangeiro que os aliena mais do que a solenidade do latim litúrgico alienou um simples camponês do passado. De fato, devido à sua aura penetrante de sacralidade e seu perceptível foco no mistério da Eucaristia, a liturgia tradicional, mesmo quando não tem suas palavras totalmente entendidas, molda melhor a alma que a nova liturgia cerebralmente compreendida. Continuar lendo

A construção e destruição dos ciclos culturais

Gravação de uma pequena palestra de Mário Ferreira dos Santos, na qual ele analisa as etapas de destruição e construção dos ciclos culturais, dando destaque às fases histórico-sociais pelas quais eles passam e às forças antagônicas representadas pelo termo médio (aquele que dá coesão ao ciclo = consenso constituído por uma teovisão, a autoridade que promana dela e a comunidade de interesses éticos) e pelos elementos antitéticos (conceitos remanescentes de outros ciclos, valorização excessiva do cosmológico, a centralidade do homem, a negação de nossa capacidade cognoscitiva – agnosticismo, niilismo -, valorização da filosofia contra a teologia, a ciência prática tomada apenas no seu aspecto empirista):

Gostaria muito de ouvir à outra palestra sobre a qual ele se refere no final e que trata de como se pode restaurar o termo médio sem cair na ilusão romântica.

É interessante como o fim de um ciclo da maneira descrita por Mário se encaixa perfeitamente na situação atual do Ocidente e de como isso remete à obra clássica de Guenon A crise do mundo moderno.

Tirania do bom mocismo

De todas as tiranias, aquela exercida sinceramente em prol do bem de suas vítimas talvez seja a mais opressiva. É melhor viver sob exploradores ladrões do que sob a onipotência moral dos intrometidos. A crueldade dos exploradores às vezes adormece, sua cobiça pode ser saciada em algum momento; mas aqueles que nos atormentam em nome do nosso próprio bem nos atormentarão para sempre, porque eles o fazem com a aprovação de sua próprias consciências.

– C.S. Lewis