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Contrarrevolução

O tabaco e a alma

charutoTexto de Michel P. Foley (publicado na revista First Things n.72, abril de 97).

Tradução e Notas de Márcio Umberto Bragaglia.

A atual, barulhenta e irresponsável[1] campanha mundial contra o fumo não só incutiu dolorosamente em quase todas as pessoas o medo dos efeitos do tabaco sobre o corpo humano, mas também serviu para obscurecer a mais profunda das razões de popularidade do ato de fumar: sua relação com nossa alma. Enquanto os dias de glória do fumo passam para as cinzas da história, é o momento de refletirmos sobre sua conexão com o espírito humano.

Obviamente, a alma é algo de grande complexidade. Há muito tempo Platão sugeriu que nós considerássemos a alma como sendo dividida em três partes: a vegetativa-sensorial, a espiritual (ou sensitiva) e a racional[2], correspondendo cada parte com uma das três categorias básicas de desejos humanos, quais sejam: o desejo da satisfação dos apetites físicos, o desejo pelo reconhecimento perante as demais pessoas, e o desejo de conhecer a Verdade. Desde que nos lembremos desta divisão proposta pelo filósofo, podemos entender melhor a relação que existe entre o consumo de tabaco e a alma humana: as três formas mais comuns de fumá-lo – cigarros, charutos e cachimbos, correspondem respectivamente a cada uma das três partes da alma.

Os cigarros correspondem à parte vegetativa, (o apetite sensorial) da alma, fato que explica sua corrente associação tanto com a comida quanto com o sexo. A conexão sexual é particularmente óbvia: pense no famoso “fumar um cigarrinho” após o coito, ou na presença invariável dos cigarros nos bares para solteiros.

Pessoas com fortes desejos físicos demandam satisfação instantânea, e tentam tornar o que desejam parte de seus corpos, ao máximo possível: a fome requer comer, a sede beber, e a luxúria tornar o corpo do amante parte de seu próprio corpo. Isso vale para os cigarros. Um cigarro é tragado: é necessário que seja consumido completamente no interior do indivíduo para provocar o prazer. Um cigarro, com sua rápida finalização, igualmente é satisfação instantânea. Até mesmo a notória conexão entre o cigarro e a morte pode ser entendida como um apetite – ambos são indiferentes em relação à saúde de seu objeto no que tange à satisfação, e ambos, quando atingem o nível final, tornam-se hostis ao indivíduo, fatais.

Os Charutos, por outro lado, correspondem à parte espirituosa, sensitiva, da alma. Isto explica porque são tão populares entre homens que procuram honra e reputação – políticos, executivos, etc. A razão para esta correspondência pode ser encontrada na similaridade que há entre os charutos e a ambição. Um charuto impressiona, visualmente falando: com seu grande tamanho e suas enormes nuvens de fumaça, geralmente causa um impacto maior no expectador do que no próprio fumante. Está mais ligado ao poder masculino do que à sua satisfação propriamente dita. “Testis”, em latim, significa “testemunha”: a aparência fálica do charuto serve para demonstrar ao público que testemunha a virilidade do fumante, sua potência. O fato de que o charuto não é inalado reflete esta abordagem exterior, superficial.

A ambição também tem estas características: é muito mais exterior do que interior. Diferentemente dos desejos físicos, que são satisfeitos pelo simples consumo, a ambição requer o consenso e o reconhecimento de terceiros. Os homens que procuram as honrarias, por exemplo, necessitam se sentir reconhecidos pelo maior número de pessoas possível para satisfazerem suas demandas de caráter.

Finalmente, o cachimbo corresponde à parte racional da alma, o que explica porque tendemos a representar pessoas sábias fumando cachimbos: o estudioso, em Oxford, cercado por seus bons livros, ou Sherlock Holmes, que, nas histórias originais de Conan Doyle também fumava outras formas de tabaco[3], mas que, graficamente, é quase sempre representado na companhia de um cachimbo. Diferentemente dos cigarros e charutos, o cachimbo persiste, não se consome. Similarmente, as questões que intrigam o filósofo em muito superam tanto os menores desejos físicos quanto as ambições humanas relativas ao status social. Ainda, enquanto o charuto é completamente masculino, o cachimbo tem elementos masculinos e femininos (a piteira e o fornilho, respectivamente). Isto corresponde à atividade intelectual do filósofo, que é tanto masculina quanto feminina: masculina no que tange à procura pela “Verdade Absoluta”, e feminina na sua característica de ser receptivo à tudo que dele descobre. Finalmente, o efeito do cachimbo nas outras pessoas é análogo ao efeito da filosofia: o adocicado aroma de um cachimbo, como a boa filosofia, é uma benção para todos que se aproximam.

É apropriado que todos os três referidos tipos de consumo do tabaco envolvem o uso do fogo, pois cada um deles se relaciona com o nível de resposta da alma ao apelo da razão, e o fogo, pelo menos desde os dias de Prometeu, é o emblema mitológico da razão. Mas também há partes não humanas na alma do homem[4]. O crescimento dos cabelos e das unhas, por exemplo, se deve à atividade da alma (vida), mesmo que não se relacione com o comando da razão.

O uso do tabaco que não envolve o fogo, portanto, de certo modo corresponde a estes elementos não-humanos, ou mais precisamente sub-humanos da alma. Mascar tabaco, por exemplo, é uma atividade sub-humana por definição. É a ruminação do homem bovino. Ou talvez, devêssemos dizer do homem camelo, pois os camelos não só mascam, mas também cospem. De qualquer modo, a idéia é clara: mascar o tabaco é uma atividade sub-racional, e por isso nós normalmente à associamos aos homens mais brutos e menos intelectualmente refinados.

Cheirar (aspirar) o tabaco também pode ser classificado nesta categoria, mas com algumas pequenas diferenças. Primeiro, porque, não sendo tão repugnante, não carrega o mesmo grau de conotação negativa do processo de mascar o tabaco. (Obviamente, as atividades podem ser sub-racionais sem serem más). Em segundo lugar, aspirar pelo nariz não é atividade que se possa categorizar no mesmo nível das anteriores. Todas as formas já discutidas envolvem a boca, o que é mais natural, já que a boca foi feita para receber coisas dentro de si. Mas aspirar algo diferente de ar para dentro do nariz, isso já não é tão natural assim…[5]

Como todo leitor de Platão sabe, o que tem relação com a alma tem necessariamente relação com a cidade [6]. Logo, se nossa teoria é mais do que a fumaça que pretende explicar, ela pode ser usada na análise de alguns fenômenos políticos contemporâneos. Por exemplo, nos últimos anos temos testemunhado um esforço de ajuste social que objetiva esterilizar nossas relações eróticas, diminuindo seu perigo, mas também seu vigor.

As vazias e desestimulantes palavras que usamos para referenciar estas ligações confirmam nossa hipótese. Ao invés de “amante” e “amado”, por exemplo, nos referimos a “parceiro” (termo que retira das questões do coração toda excitação, aproximando a tão emocionante matéria da frieza das relações comerciais). Considerando este ambiente social deliberadamente alterado, não é de se espantar que nossa guerra moral mais violenta nos dias atuais seja contra os fumantes e cigarros, nem que a única guerra tão intensa que a sociedade trava seja a favor do “sexo seguro”, de preservativos que não esterilizam o sexo apenas no sentido literal, mas também metafórico.

Além disto, a relação que há entre os charutos e as pessoas fracas, em busca de reconhecimento social, explica o crescimento significativo do incremento de fumantes de charuto do sexo feminino. Como as mulheres continuam a penetrar em mundos de competição social tradicionalmente dominados pelos homens[7], muitas estão os vencendo em seu próprio jogo, utilizando-se das mesmas técnicas de incremento de poder, e, com as técnicas e táticas vêm os símbolos.

Mais significativa, entretanto, é a relação entre a raridade numérica dos fumantes de cachimbo na América, e a crise intelectual que o país enfrenta. Se o cachimbo enfatiza um modo de vida intelectual e racional, é de espantar que não possa ser encontrado em um país no qual as escolas substituem a filosofia real pela ideologia do “politicamente correto”, onde a inteligentsia, ao invés de se engajar no pensamento aprofundado, tende para o ativismo irresponsável? É surpresa que o mais famoso fumante de cachimbo dos EUA nos últimos trinta anos seja Hugh Hefner[8], profeta banal do hedonismo? Não, a era dos fumantes de cachimbo está tão longe de nós quanto o dia em que os filósofos serão reis e os reis irão filosofar – uma realidade triste que a densa neblina azul dos cigarros e charutos é a única a atestar.

Também não é de nos surpreender, nesta era sem cachimbos, que a batalha feroz travada contra o tabaco perdeu o ponto relevante sobre seu poder de viciar: o tabaco influencia a alma tanto quando o faz ao corpo. As qualidades que ele a faz incorporar nas suas formas variadas o torna um complemento irresistível para os desejos dominantes da alma de cada um. Como reagimos a estas influências diz muito do nosso posicionamento pessoal em relação ao que moralmente desejamos, talvez tanto quanto diz a erva aos desejos do corpo, por si só.

[1] O autor utiliza o termo brouhaha para qualificar a campanha contra o fumo. Significa um distúrbio relevante, muito mais do que os méritos da discussão que o gerou. Preferi adjetivar, no mesmo sentido. (N.do T.)

[2] A divisão tripartite da alma, na abordagem do autor deste texto, se relaciona com a ética segundo a interpretação que Aristóteles adotou, modificando o escopo original da discussão em Platão. (N. do T.)

[3] Holmes também apreciava um charuto ao investigar seus casos, conforme nos ilustra a passagem abaixo, do conto The Sign of Four: “”Well, Jonathan Small,” said Holmes, lighting a cigar, “I am sorry that it has come to this”. (N.do T.).

[4] Alma em sentido platônico, é o que, em diversos níveis, anima o corpo, dá vida. Pode ser compreendida como uma essência adicional à matéria, presente nos vegetais, nos animais e no homem. Cada nível de ser tem um incremento nestas categorias. Assim, as plantas possuem apenas a alma vegetativa, os animais a vegetativa e a sensível, e os homens as duas mais a intelectiva.

[5] Neste trecho, o autor se desvia um pouco do assunto e trata de diferenciar a maconha do tabaco. Para nós, fumantes apenas deste último, não há a menor necessidade de enfatizar-se a qualidade deste e os efeitos desprezíveis daquele, que, segundo o autor, se resumem no seguinte: “enquanto o cigarro, o charuto e o cachimbo soltam a língua apenas o suficiente para estimular a boa conversação e a amizade, a maconha desprende a língua do cérebro, afastando a razão”.(N.doT.)

[6] No sentido grego, é claro, com o Estado, a comunidade politicamente organizada. Aí vem a introdução da discussão política deste artigo. (N.doT.)

[7] Ainda bem, penso eu! Ao contrário do que alguns consideram, o charme e a delicadeza feminina se adaptam muito bem ao uso do charuto. (N.doT.)

[8] O fundador e editor da revista Playboy, desde 1953.

OBS: fiz pequenas correções ortográficas e modificações de estilo

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Arte

Viderunt Omnes de Perotin (1198)

Viderunt omnes fines terrae salutare Dei nostri:
Iubilate Deo, omnis terra.
Notum fecit Dominus salutare suum:
ante conspectum gentium revelavit iustitiam suam.

Durante a maior parte da história uma ou duas cidades em cada era se destacaram no âmbito político e cultural. Podemos lembrar da Babilônia, de Tebas, de Atenas, de Roma, de Constantinopla e, nos nossos dias, em Nova York. Todavia, quando o Império Romano do Ocidente ruiu, quase todas as grandes cidades da Europa desapareceram. Em boa parte da Idade Média só existiam duas urbes cosmopolitas nos limites da cristandade católica: Constantinopla de um lado e Córdoba do outro. Nesse contexto, a primeira cidade a experimentar uma explosão populacional depois de muito tempo foi Paris.

Quando a Europa cristã começou na se recuperar dos séculos de turbulência, a única forma de música artisticamente elaborada que tinha sobrevivido na “era das trevas” tinha sido o canto gregoriano (a música teatral grega e a música imperial romana foram perdidas). Fora o folclórico e popular, o melhor que alguém podia escutar era um som simples, monofônico e feito para louvar a Deus.

Ajudada pela escolástica, que ganhava corpo na sua universidade, e pela construção da catedral de Notre Dame, Paris atraiu as mentes mais brilhantes da época. Pouco depois de terminarem as fundações da catedral, a cidade já contava com um jovem compositor para enchê-la de música. Esse músico, Leonin, foi (até onde mostram os registros históricos que sobreviveram) a primeira pessoa a adicionar uma segunda voz não paralela ao gregoriano. Esses cantos, chamados organum, constituíram o primeiro tipo de música polifônica. Para dar conta da complexidade, Leonin inventou seis modos rítmicos – o primeiro tipo de notação musical a descrever o comprimento da nota.

Só uma geração depois outro compositor que trabalhou em Notre Dame, Perotin, aperfeiçoou a arte do organum, adicionando ocasionalmente uma terceira e mesmo uma quarta voz. Perotin provavelmente escreveu a obra de quatro vozes Viderunt omnes para o Natal de 1198. Usando a melisma (técnica de alterar a sensação de freqüência de uma sílaba de um texto enquanto ela está sendo cantada) a ponto de obscurecer totalmente as sílabas originais, ele consegui estender poucos versículos (3, 4 e 2 – nessa ordem) do Salmo XCVII para quase dez minutos.

A chamada escola de música de Notre Dame, incluindo Leonin e Perotin, abriu a porta para a mais popular e importante forma de música dos séculos seguintes, o motete, e, de certa forma, para toda a polifonia musical.

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Humor Política

Datena e Dilma

dilma1Em recente entrevista ao Datena, na Band, Dilma foi perguntada pelo apresentador se acreditava em Deus.

A resposta:

“Acredito numa espécie de força superior.”

Não ficou por aí. Para completar a piada, ela emendou:

“Mais do que acreditar nessa força superior, eu acredito nessa Deusa-Mulher que é Nossa Senhora”.

datena1E Datena, para não ficar para trás:

“E, no fundo, no fundo, Nossa Senhora é a síntese da mulher brasileira, batalhadora, sofrida…” e por aí vai.

Link para o vídeo: http://videos.band.com.br/ basta buscar os termos “Datena entrevista Dilma”. São 8 partes e a maior pérola, narrada acima, está no início do primeiro vídeo.

bozo1Não é uma gracinha como os debates típicos de nossos seminários são agora maqueados pelos políticos e figurinhas midiáticas? Como diria meu cabelereiro: “A-D-O-R-O” esse besteirol de fim de civilização (sim, estamos na Kali Yuga).

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Filosofia

A filosofia de São Boaventura

Apresento abaixo uma tradução de meu confrade Ricardo do Orkut:

sao-boaventura-ofmI. Vida e obras

Boaventura (nascido Giovanni di Fidanza) nasceu em Bagnorea em 1221 e entrou na Ordem Franciscana provavelmente em 1243. Estudou na Universidade de Paris, onde foi discípulo de Alexandre de Hales – o primeiro mestre franciscano da universidade. Mais tarde Boaventura sucedeu seu mestre na cadeira de filosofia. Ensinou na universidade entre 1248 e 1255 e tomou parte, junto com Tomás de Aquino, no debate contra William de Saint Amour, adversário dos frades mendicantes.

Em outubro de 1257 o título de Doutor foi-lhe conferido na universidade. Nomeado Geral da Ordem no mesmo ano, deixou seus estudos para devotar-se aos problemas dos franciscanos. Nesse tempo escreveu as novas Constituições da Ordem e a biografia de São Francisco de Assis que ajudou a pacificar várias controvérsias entre os franciscanos.

Em 1273 foi nomeado Cardeal e Bispo de Alvano. Morreu em Lião em 1274 enquanto o Concílio estava ainda em sessão. Boaventura foi honrado com o título de “Doctor Seraphicus”.

Suas principais obras são: Comentários aos Quatro Livros das Sentenças de Pedro Lombardo; Itinerarium mentis in Deum; De reductione artium ad theologiam; e o Breviloquium.

II. Doutrina: noções gerais

Boaventura teorizou o que, de uma maneira prática, estava refletido na vida de São Francisco de Assis. Francisco foi inteiramente consumido pelo amor de Deus e do Cristo crucificado; seu estigma sagrado, visível no corpo, foi uma manifestação do que já existia nas profundezas de sua santidade. Em sua união mística com Deus e com Cristo, São Francisco deixou as bases da fraternidade não apenas com homens, mas com todos os seres, e os mundos humano e físico foram revelados aos seus olhos como santuários onde tudo fala sobre Deus.

Boaventura queria teorizar na vida do Poverello e criar assim um sistema perfeito da vida cristã. Nesse empreendimento não assimilou os ensinamentos do racionalismo especulativo de Aristóteles, mas voltou-se para o agostinianismo, o qual gozava de grande autoridade na tradição da Igreja. Seu voluntarismo, que coloca o amor de Deus no centro de toda atividade; sua teoria da iluminação, que torna Deus presente na alma; seu exemplarismo, que revela uma imagem de Deus e de Seus atributos em cada uma das criaturas – todos esses motivos que, além da especulação racional, falam-nos vivamente sobre o que deve ser o ideal de vida cristã.

São Boaventura não era oposto ao pensamento de Aristóteles, e inclusive o aceitava em parte. Mas sua preferência é por Santo Agostinho, e traça todos os motivos do agostinianismo – no qual todas as coisas, externas ou internas, materiais ou espirituais, falam-nos sobre Deus; seguindo Agostinho, Boaventura sustenta que o fim de toda atividade humana é a contemplação ou união mística com Deus.

Em resumo, Boaventura mostra aos cristãos que tipo de vida eles devem ter se querem atingir seu destino. Essa é a função histórica do misticismo de Boaventura, o qual é importante na ordem espiritual como o aristotelismo de Tomás de Aquino é na ordem da filosofia racional.

III. Teoria do conhecimento

Boaventura admite três degraus do conhecimento:

 O primeiro degrau é o conhecimento do particular, do individual. Por este primeiro degrau, a experiência sensível correspondente ao sentidos físicos, é indispensável.

O segundo degrau consiste no conhecimento do universal, das ideias, e do que adquirimos refletindo sobre nós mesmos. Esse conhecimento não vem da abstração como ensinam Aristóteles e Tomás de Aquino, mas da iluminação. Essa iluminação é, para Boaventura, o resultado de uma cooperação imediata de Deus. O intelecto precisa dessa cooperação ou iluminação para alcançar o inteligível.

O terceiro degrau é o entendimento de coisas superiores a nós – Deus. Esse tipo de conhecimento pode ser obtido pela contemplação. “O olhar da contemplação não funciona perfeitamente senão em estado de glória, o qual é perdido pelo homem através do pecado e recuperado pela graça, fé e entendimento das Escrituras. Assim a mente humana é purificada, iluminada, e atraída para a contemplação das coisas celestes. Tudo isso está além do alcance do homem caído, a menos que ele reconheça seus defeitos e ignorância. Mas isso só pode ser feito mediante a consideração da natureza humana caída” (Breviloquium, II, 12).

IV. Metafísica

Boaventura aceita os princípios aristotélicos de matéria e forma, mas vai muito além na interpretação deles. A matéria, criada por Deus, tem sua própria forma, distinta das outras formas ou determinações que unem-se a ela. Além disso, ela contém sementes de todas essas determinações (é a doutrina das “rationes seminales” de Sto. Agostinho).

A matéria é uma constituinte essencial de toda criatura, mesmo daquelas que são ditas incorpóreas, como as almas humanas e os anjos. A matéria das substâncias incorpóreas, em acordo com as formas que recebem, é matéria espiritual (“materia spiritualis”), a qual expressa o que há de contingente e limitado em todo ser finito. Boaventura admite em todo corpo uma pluralidade de formas. Então, além da forma que é própria da matéria, em todo corpo há tantas formas quanto há propriedades essenciais, todas postas numa ordem hierárquica; quer dizer, as formas inferiores são subordinadas pelas superiores.

V. Cosmologia

Em sua cosmologia, Boaventura não aceita os conceitos aristotélicos de eternidade do mundo ou da matéria como co-eternas a Deus. O mundo tem sua origem no ato criativo no tempo; a criação “ab aeterno” é uma contradição. Deus, que criou a matéria, colocou nela as sementes ou razões de todas as determinações que pode assumir (“rationes seminales”).

VI. Psicologia

Em psicologia, Boaventura separa-se do aristotelismo não apenas no fato do conhecimento, como vimos, mas também na relação da alma com o corpo e da alma com suas faculdades.

Para Boaventura a alma é, por sua natureza, composta de forma e matéria (matéria espiritual), e consequentemente é uma sustância completa, independente do corpo. O corpo, por sua vez, é composto de matéria e forma (vegetativa e sensitiva), mas aspira ser informado pela forma racional. Nessa aspiração e coordenação consiste a unidade do indivíduo.

Sem dúvida, a unidade da pessoa não é intimamente proclamada como no aristotelismo; mas o ensinamento de Boaventura evite o perigo em que caiu o aristotelismo com sua teoria da forma imanente, fazendo da alma dependente do corpo até em seu destino. Tal perigo não pode existir em Boaventura, para quem a alma é uma substância completa em si mesma e não indissoluvelmente unida ao corpo.

Quanto às faculdades da alma, Boaventura, de acordo com Sto. Agostinho, distingue três – a vontade, o entendimento e a memória intelectiva. Para Boaventura as faculdades são expressões de uma e mesma alma, a qual é possuidora de três atividades diversas; entre a alma e suas faculdades há meramente uma distinção lógica. No aristotelismo as faculdades são qualidades da alma e realmente distintas dela. Boaventura sustenta que, entre as faculdades, a vontade possui o primado sobre as outras; portanto é necessário amar se queremos entender.

Essa lei é aplicada ao nosso conhecimento de Deus: é necessário estar unido a Deus pela fé e graça para conhecê-Lo e a Seus atributos. O processo desse conhecimento é descrito no Itinerarium mentis in Deum. Há três degraus ou etapas pelos quais a alma passa em sua ascenção a Deus:

A primeira etapa é chamada “vestigium”, que é a impressão de Si que Deus deixou nas coisas materiais fora de nós.

A segunda etapa é a “imago”, ou a reflexão da alma sobre si mesma, pela qual, vendo suas três faculdades – vontade, intelecto e memória – o homem discerne a imagem de Deus.

A terceira etapa é a “similitudo”, ou a consideração de Deus em Si mesmo. Considerando a ideia do ser perfeitíssimo, podemos conceber a unidade de Deus (é o argumento ontológico de Sto. Anselmo, que Boaventura admite como válido); e do conceito de bondade infinita alcançamos a consideração da Trindade. Em “similitudo” a alma atinge a união mística, o supremo grau de amor entre a criatura e seu Criador.

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Crise

Catecismo sobre o sedevacantismo

sedevacantism

O sedevacantismo é uma das conseqüências mais estranhas da crise que ocorreu após o Vaticano II. Neste texto vou postar em forma de catecismo as informações que acumulei ao longo dos anos em fontes escritas (tudo que está citado, tudo que está em hiperlink, o catecismo sobre o mesmo tema dos dominicanos de Avrillé, etc.), vivências e entrevistas sobre esse “fenômeno” e fazer a crítica delas (sempre levando em conta os referenciais católicos – Revelação + Magistério infalível + vida dos Santos).

1. O que é o sedevacantismo?

Sedevacantismo é a teoria dos que pensam que os papas mais recentes, os papas do Concílio Vaticano II, não foram realmente papas. Conseqüentemente, a Cátedra de Pedro não estaria ocupada. Isso é expresso pela fórmula latina “sede vacante”.

2. Qual a origem dessa teoria?

Essa teoria foi concebida em reação à grave crise na qual a Igreja foi jogada desde o Concílio, crise que o Arcebispo Lefebvre chamou de “terceira guerra mundial”. A principal causa dessa crise tem sido a negligência dos Pontífices Romanos, que ensinam ou deixam que se propaguem sérios erros em matérias como o ecumenismo, a liberdade religiosa, a colegialidade, etc.

Os sedevacantistas pensam que papas genuínos não poderiam ser responsáveis por uma conjuntura como essa e, decorrentemente, eles não os consideram verdadeiros.

3. Os sevacantistas concordam entre si?

Não, longe disso. Há muitas posições diferentes, existem diferentes escolas. Alguns pensam que o Papa atual é um antipapa, outros que ele é apenas parcialmente Papa, um Papa “materialiter” mas não “formaliter”.

Alguns sedevacantistas consideram sua posição como uma “mera opinião” e consentem em receber os sacramentos de padres não-sedevacantistas, enquanto outros, chamados “ultra”, transformam isso numa matéria de fé e recusam a assistir uma Missa onde o padre reza pelo Papa. O que é comum entre todos os sedevacantistas é que eles pensam que não se deve rezar pelo Papa em público.

4. O que quer dizer ser papa “materialiter”?

A principal dificuldade do sedevacantismo é explicar como a Igreja pode continuar a existir de uma maneira visível (já que ela recebeu de Nosso Senhor a promessa de que duraria até o fim do mundo) estando privada da sua cabeça. Os partidários da autoproclamada “Tese Cassiciacum”, os sedeprivacionistas (opostos aos totalistas), surgiram com uma solução muito sutil: o corrente Papa foi validamente eleito, mas não recebeu a autoridade devido a um obstáculo interior (a heresia). Assim, de acordo com essa teoria, ele é capaz de agir de algumas maneiras para o bem da Igreja, como na escolha dos cardeais (que são cardeais “materialiter”), mas não é realmente Papa.

5. Que pensar dessa solução?

Os críticos dizem, em primeiro lugar, que essa solução não é baseada na Tradição. Teólogos (Caetano, São Roberto Bellarmino, João de São Tomás, etc.) já teriam examinado a possibilidade de um papa herege, mas nenhum antes do Concílio divisou tal teoria. Segundo eles, ela também não resolveria a principal dificuldade do sedevancatismo: saber como a Igreja continua visível se o Papa, os cardeais, os bispos, etc. são privados de sua “forma”, ou seja, com nenhuma hierarquia visível tendo sobrado. Além disso, tais críticos também apontam “sérios defeitos filosóficos” em tal solução, pois ela supõe que a cabeça pode ser cabeça apenas “materialiter”, isto é, sem autoridade. Um texto negativo mais elaborado, em forma de dissertação de mestrado, feita por um padre do IBP, pode ser lida aqui.

Já os seus defensores explicam que tal solução é a única que preenche as exigências dos dogmas católicos e, ao mesmo tempo, não nega a realidade, pois garante a permanência da sucessão material de São Pedro e não esconde os erros dos últimos pontífices romanos. Se ela não tinha sido pensada antes é pelo simples fato de uma situação como a atual nunca ter ocorrido. Um resumo pode ser lido aqui.

6. Os sedevacantistas são cismáticos?

Não, pois não negam o poder de jurisdição do sucessor de Pedro, “só” dizem que X ou Y não é Papa.

7. Os sedevacantistas são hereges?

Não, pois não negam nenhuma verdade de Fé (é verdade que haverá sucessores de Pedro até o fim do mundo, mas não é verdade que um interregno não se poderia prolongar).

8. O que são os sedevacantista e qual o problema deles?

Os sedevacantistas são católicos que aderiram a um erro teológico com conseqüências graves.

9. Os “conclavistas” são sedevacantistas?

Não, não são. Eles não são sedevacantistas e nem são católicos, pois, ao elegerem um Papa, se tornaram uma seita no sentido teológico do termo.

10. Os feneítas são sedevacantistas?

Não, os feneítas (pelo menos os que o são de maneira pura) são hereges e, portanto, não são católicos, sedevacantistas ou não. Na prática, esses hereges se apresentam como católicos neo-conservadores (no estilo Legionários de Cristo) ou como sedevacantistas. Daí a confusão.

11. Os sedevacantistas têm alguma particularidade litúrgica?

Sim, de maneira geral eles usam as rubricas de São Pio X para o rito romano tradicional na celebração da Missa, dos outros sacramentos e para o Ofício Divino.

Uma grande exceção a essa regra é da Congregação de Maria Rainha Imaculada (CMRI, em inglês), um dos maiores grupos sedevacantistas, que adota todas as modificações feitas por Pio XII. 

12. Qual a origem dos principais grupos sedevacantistas?

Ela é muito variada. De maneira simplista eu poderia dizer o seguinte:

Em Econe havia três tendências entre os seminaristas:

1) A dos que seguiam estritamente o que dizia D. Lefebvre.

2) A dos que procuravam um reconhecimento oficial para a resistência.

3) A dos que que rejeitavam tudo que tivesse relação com o que acreditavam ser modernismo.

No começo da FSSPX essas tendências conviveram sobre a mesma estrutura.

O primeiro grupo deu origem a atual FSSPX e comunidades amigas.

O segundo à Fraternidade de São Pedro e similares.

O terceiro aos sedevacantistas.

Já nos anos 70 eles eram reconhecidos pela ligação com as rubricas de São Pio X, tanto para a Missa quanto para o Breviário.

O atual distrito da FSSPX nos EUA, entre os anos 70 e 80, era dividido em dois. Num deles o terceiro grupo comandava e teve muito sucesso em seu apostolado (o primeiro Capítulo da FSSPX deixa livre para cada distrito decidir que rubricas usar).

Com o tempo, D. Lefebvre entendeu que para a resistência era bom ter uma uniformidade e foi surpreendido pela resistência dos americanos. Pesquisando sobre o assunto, ele descobriu que a ligação com as rubricas era relacionada com um sedevacantismo velado e não com uma mera preferência.

Chamou a atenção dos padres, mas eles não aceitaram as colocações do Arcebispo e, então, foram expulsos. Logo em seguida, D. Lefebvre ordenou alguns seminaristas americanos e se surpreendeu com o fato deles, um dia depois, abandonarem a FSSPX e se juntarem ao grupo de padres expulsos.

Esse grupo formou a FSSPV e se tornou famoso nos EUA pela qualidade acadêmica de suas escolas e apostolado agressivo. Contudo, havia um sério problema: não tinham um bispo!

No debate que se seguiu, a FSSPV se dividiu e uma parte dele acabou conseguindo uma sagração pela linha do Arcebispo vietnamita Thuc. É a dos bispos Dolan e Sanborn, que, para mim, formaram o grupo sedevacantista mais dinâmico do mundo.

Ele mantém contato com outras organizações no México, Argentina, França, Bélgica, República Tcheca e Itália e possui um dos melhores (academicamente, apesar do erro sedevacantista) seminários da resistência. Alguns sites:

http://www.traditionalmass.org/

http://www.sgg.org/

http://www.mostholytrinityseminary.org/

O resto do grupo continuou a se denominar FSSPV e acabou conseguindo a sucessão por meio de um bispo de Porto Rico. Esse grupo sofre de um certo sectarismo sociológico.

O bispo emérito de Arecibo, em Porto Rico, D. Alfred Mendez, sempre foi um crítico da situação da Igreja no pós-concílio. Não sei se ele era sedevacantista, mas o fato é que apoiou a FSSPV, seja financiando o famoso programa que esse grupo tinha na TV americana, seja ordenando padres e, por fim, ordenando um bispo (mas a ordenação desse bispo só foi divulgada após a morte de D. Mendez). Conheço algumas críticas as atitudes dele, mas após 12 anos de estudos da questão não as considero válidas. Recentemente a FSSPV ganhou um novo bispo. Para saber mais, leiam este documentário.

O Arcebispo emérito de Hué P.M. Ngo-dinh-Thuc tem uma história mais longa e complicada. No começo dos anos 70 ele teve contato com D. Lefebvre, mas por já apresentar tendências sedevacantistas, não foi acolhido pela FSSPX. Se envolveu com as supostas aparições de Palmar de Tróia na Espanha e, por causa disso, acabou sagrando inúmeros bispos entre as pessoas que divulgavam as mensagens. Vendo, depois, seu erro (os malucos de Palmar de Tróia passaram a ser uma seita, com Papa e outras coisas estranhas) ele se arrependeu e pediu o perdão a Paulo VI. O Papa deu seu perdão. Contudo, após isso, o clero passou a rejeitá-lo e ele viveu um período isolado (ele era irmão do antigo presidente do Vietnã do Sul e, após a guerra, na qual boa parte de seus parentes foram mortos, não podia voltar a seu país). Vendo que a crise da Igreja continuava e agora com aquele escandaloso ecumenismo de João Paulo II, o Arcebispo Thuc se declarou sedevacantista e sagrou dois bispos: o francês Guérard des Lauriers e o mexicano Moises Carmona. Deles deriva toda uma linha bem variada de bispos sedevacantistas. É interessante que o Arcebispo Thuc era uma figura muito querida por Pio XII. Para saber mais:

http://www.traditionalmass.org/articles/article.php?id=60&catna

Um quadro esquemático sobre as principais linhagens episcopais de bispos com esta posição teológica pode ser visto abaixo:

Por fim, vale notar que alguns outros grupos sedevacantistas conseguiram a sucessão por meio de bispos vétero-católicos convertidos e de bispos que tem sua linhagem derivada dos primeiros bispos sagrados na ICAB (e, portanto, com validade inatacável). Em fevereiro de 2002, um bispo da Igreja Ortodoxa Ucraniana, D. Yurii Yurchyk, teria se tornado católico e sedevacantista (mas as informações são desencontradas). Na República Tcheca temos bispos sedevacantistas que (antes de o serem, é claro) foram sagrados com autorização de Roma, mas secretamente, durante o regime socialista nesse país.

13. Algum grande teólogo se tornou ou apoiou sedevacantistas?

Sim, o dominicano Guérard des Lauriers, que ajudou Pio XII na formulação do dogma da Assunção, era sedevacantista e foi sagrado bispo. Dele vem a “Tese Cassiciacum”. O famoso exorcista e bispo sedevacantista Robert Fidelis McKenna (também dominicano) foi sagrado por Guérard. Questionado certa vez sobre a sagração de Guérard des Lauriers, D. Antônio Castro Mayer disse:

– Se é válido para Guérard, é válido para mim.

14. Fora do clero, há algum sedevacantista conhecido?

Sim, Mel Gibson.

15. Com as mudanças em Roma durante o pontificado de Bento XVI algum grupo sedevancantista mudou de posição?

Sim, todo um grupo de freiras deixou o sedevacantismo em julho de 2008.

Conheço dois bispos (D. Terence Robert Peter Fulham, da Flórida, e D. Tom Sebastiam, de Los Angeles) que mudaram de posição (atualmente estão como a FSSPX) e, dependendo do que ocorrer, pretendem regularizar sua situação em Roma.

Antes do pontificado de Bento XVI, a Fraternidade de São Vicente Férrer, um grupo de inspiração dominicana, tinha abandonado o sedeprivacionismo.

16. Existem sedevacantistas no Brasil?

Existem alguns leigos. Sempre houve um pequeno grupo, formado em grande parte por jovens um tanto imaturos no conhecimento teológico e na vida espiritual, mas que nos últimos tempos, com as tempestades causadas pelo Papa Francisco, apresenta um crescimento numérico e qualitativo constante.

17. Mas existem padres com essa posição no Brasil?

Anos atrás tive contato com um padre próximo a essa posição, era o Frei Matias, dos Franciscanos Menores. Homem inteligente e piedoso, na época do Concílio ele teve um programa de rádio aqui em Recife no qual tecia comentários positivos sobre o que estava acontecendo em Roma; mais tarde, vendo a autodemolição, se desencantou com a nova Igreja e se isolou em Campina Grande (PB). Lá, construiu um colégio e passou a celebrar a Missa tridentina na capela do mesmo para quem tivesse interesse e para frades idosos de sua ordem; infelizmente, por ter uma personalidade pouco sociável e pela falta de meios de comunicação que unissem os tradicionalistas, Frei Matias acabou se isolando e, nesse isolamento, sendo influenciado pelas heresias de cunho aparicionistas da seita de Palmar de Troya. Mas não era um palmariano no sentido estrito, e, com o passar dos anos, devido às melhoras na comunicação entre quem resistia ao neomodernismo,  teve contato com padres da FSSPX e com D. Lourenço da Permanência.

Desde julho de 2018 o Pe. Rodrigo Silva, que era da Resistência, e que conheci na juventude como seminarista da Arquidiocese de Olinda e Recife, se tornou sedevacantista e está começando a organizar grupos de fieis, um seminário e comunidades religiosas com essa posição em todo o país.

Nos EUA, há um seminarista brasileiro, Charbel Sant´Anna, que pertence a um grupo sedevacantista minoritário, a Sociedade do Espírito Santo. Ele mantém este blog e este canal.

18. Me explique por favor como interpretar esta bula de Paulo IV, a famosa Cum ex Apostolatus:

Se em qualquer tempo que seja aparecer um Bispo… ou ROMANO PONTÍFICE, que antes da sua assunção… houvesse se desviado da Fé ou incidido em alguma heresia, a sua assunção seja NULA, INVÁLIDA e VAZIA, inclusive se foi feita com o consentimento unânime de todos os cardeais… Não seja ela tida por légitma em parte alguma. Seja julgado ter-se atribuído a tais pessoas promovidas a Bispo ou Romano Pontífice uma faculdade nula para administrar em coisas ESPIRITUAIS e TEMPORAIS. Sejam sem força, todas e cada uma das coisas por elas faladas, feitas, praticadas e administradas de qualquer modo… Atribuam a elas uma firmeza inteiramente nula. Nem outorguem direito algum a elas. Sejam as mesmas pessoas…, SEM QUE DEVA SER FEITA ALGUMA DECLARAÇÃO superveniente, privadas, IPSO FACTO, de toda dignidade, posição, honra, título, autoridade, cargo e poder.

A Cum ex Apostolatus é um documento normativo, que só pode ser aplicado por uma corte legal, não por você ou por mim. O nosso discernimento pode ser usado para a proteção pessoal, mas não para ser transformado num interdito legal contra X ou Y. Resumindo: a não ser que alguém tenha sido declarado por uma corte legal como herege manifesto, sua subida ao trono papal é legítima.

19. Ok, mas isso não seria cair no legalismo? Não é claro que um herege não faz parte da Igreja e, portanto, não pode ser a cabeça visível dela?

Não, isso não é cair no legalismo, é só dar o real valor que a bula citada tem.

E, de fato, um herege não faz parte da Igreja e não pode ser a cabeça dela. O problema dos sedevacantistas é não entender a complexidade do que isso significa. Veja, a bagunça começa com um falso princípio: alguém que ensina uma heresia é herege / um herege não pode ser membro da Igreja / o Papa ensinou uma heresia, portanto não é membro da Igreja.

Isso está errado, quem ensina uma heresia não é necessariamente um herege (no sentido estrito do termo).

Para ser herege essa pessoa, em primeiro lugar, tem de ter consciência que está falando uma heresia (portanto tem de se provar que pela sua formação ela teria a compreensão de negar uma verdade de fé), em segundo, isso teria de ser pertinaz e, no caso de alguém que ocupe um posto na hierarquia, teria de ser um comportamento público (em eventos públicos).

Aprofundando mais um pouco, podemos dizer que em diversos períodos conturbados da história da Igreja, gozou de grande atualidade a questão teológica da eventual queda de um Papa em heresia. Nesses períodos, tanto teólogos quanto moralistas e canonistas se empenhavam no aprofundamento do delicado problema, sem nunca chegarem, entretanto, a um acordo unânime e definitivo.

Passados esses momentos difíceis, os debates sobre a possibilidade de um Papa herege cessavam de atrair a atenção dos estudiosos. Em geral os autores lhe dedicavam, então, apenas umas poucas linhas, como quem recordasse um problema acadêmico e curioso, que provavelmente nunca amais voltaria a gozar de atualidade. Sobretudo do século XVII para cá, são raros os teólogos que se empenharam em aprofundar o assunto.

A partir do Pontificado de João XXIII, um observador atento poderia, entretanto, notar que o delicado assunto voltava aos poucos a interessar, não só nos meios especializados, mas também para os fiéis comuns. Todavia, pelo fato de tal problema ter ficado “dormente” por longo tempo, várias pessoas têm uma visão parcial dele, referindo-se a posição de algum teólogo famoso como a correta; não tendo uma visão de conjunto.

Na análise das diversas sentenças dos teólogos sobre a hipótese de um Papa herege, a classificação de São Roberto Bellarmino parece ser a mais aceita. Baseado nas considerações dele, Arnaldo Vidigal Xavier da Silveira, sistematizou a seguinte relação de sentenças:

1- O Papa não pode cair em heresia (seus defensores se subdividem em três grupos: a) autores segundo os quais esta sentença constitui verdade de fé; b) autores segundo os quais está sentença é de longe a mais provável; c) autores aos quais esta sentença parece apenas mais provável que as outras);

2- Teologicamente não se pode excluir a hipótese de um Papa herege. Possui as seguintes variantes:

  1. A) Em razão de sua heresia, o Papa nunca perde o pontificado (dos 136 teólogos examinados por Arnaldo Xavier, apenas Bouix é defensor desta sentença);
  1. B) O Papa herege perde o Pontificado:

I- Perde assim que cai em heresia interna, isto é, antes de manifesta-la externamente (sentença que tinha como defensor o famoso teólogo Torquemada – tio do inquisidor de mesmo nome -; hoje está abandonada pelos teólogos);

II- Perde quando sua heresia se torna manifesta. Seus adeptos se subdividem em três grupos: a) autores que entendem por “manifesta” a heresia apenas exteriorizada; b) autores que entendem por “manifesta” a heresia que, além de exteriorizada, chegou ao conhecimento de outrem; c) autores que entendem por “manifesta” a heresia que se tornou notória e divulgada de público. OBS: alguns autores não deixam inteiramente claro a qual desses três grupos se filiam.

III- Perde apenas quando intervém uma declaração de sua heresia por um Concílio, pelos Cardeais, por um grupo de Bispos, etc. Possui duas vertentes: a) Essa declaração será uma deposição propriamente dita (tal sentença é considerada herética, foi condenada pela Igreja, por aderir ao “conciliarismo”; é defendida por autores ditos progressistas nos dias atuais); b) Essa declaração não será uma deposição propriamente dita, mas mero ato declaratório da perda do Pontificado pelo Papa.

20. E qual dessas posições você adota?

Dentre essas várias sentenças me inclino (já que a Igreja não se manifestou oficialmente por nenhuma delas, todas podem ser aceitas, exceto a 2 B III a) pela 2 B II c, que é defendida por numerosos teólogos de renome, como o próprio São Roberto Bellarmino, Sylvius, Pietro Ballerini, Wernz-Vidal, Cardeal Billot, etc.

Vejamos a defesa dessa posição por São Roberto Bellarmino:

Logo, a opinião verdadeira é a quinta, de acordo com a qual o Papa herege manifesto deixa por si mesmo de ser Papa e cabeça, do mesmo modo que deixa por si mesmo de ser cristão e membro do corpo da Igreja; e por isso pode ser julgado e punido pela Igreja. Esta é a sentença de todos os antigos Padres, que ensinam que os hereges manifestos perdem imediatamente toda jurisdição, e nomeadamente de São Cipriano (lib. 4, epist. 2), o qual assim se refere a Novaciano, que foi Papa (antipapa) no cisma havido durante o Pontificado de São Cornélio: “Não poderia conservar o Episcopado, e, se foi anteriormente feito Bispo, afastou-se do corpo dos que como ele eram Bispos e da unidade da Igreja”. Segundo afirma São Cipriano nessa passagem, ainda que Novaciano houvesse sido verdadeiro e legítimo Papa, teria contudo decaído automaticamente do Pontificado caso se separasse da Igreja.

Esta é a sentença de grandes doutores recentes, como João Driedo (lib. 4 de Script. Et dogmat. Eccles. cap. 2, par. 2, sent. 2), o qual ensina que só se separam da Igreja os que são expulsos, como os excomungados, e os que por si próprios dela se afastam e a ela se opõem, como os hereges e os cismáticos. E, na sua sétima afirmação, sustenta que naqueles que se afastaram da Igreja, não resta absolutamente nenhum poder espiritual sobre os que estão na Igreja. O mesmo diz Melchior Cano (lib. 4 de loc., cap. 2), ensinando que os hereges não são partes nem membros da Igreja, e que não se pode sequer conceber que alguém seja cabeça e Papa, sem ser membro e parte (cap. ult. ad argument. 12). E ensina no mesmo local, com palavras claras, que os hereges ocultos ainda são da Igreja, são partes e membros, e que portanto o Papa herege oculto ainda e Papa. Essa é também a sentença dos demais autores que citamos no livro 1 “De Eccles.”.

O fundamento desta sentença é que o herege manifesto não é de modo algum membro da Igreja, isto é, nem espiritualmente nem corporalmente, o que significa que não o é nem por união interna nem por união externa. Pois mesmo os maus católicos estão unidos e são membros, espiritualmente pela fé, corporalmente pela confissão da fé e pela participação nos sacramentos visíveis; os hereges ocultos estão unidos e são membros, embora apenas por união externa; pelo contrário, os catecúmenos bons pertencem à Igreja apenas por uma união interna, não pela externa; mas os hereges manifestos não pertencem de modo nenhum, como já provamos.

(São Roberto Bellarmino, “De Romano Pontífice”, lib. II, cap. 30, p. 420).

21. Quais as saídas apresentadas pelos sedevacantistas?

Em geral eles apresentam três maneiras da Igreja sair da situação em que acreditam que ela está:

  1. Uma intervenção direta de Deus;
  2. A renúncia pelo Papa das heresias do pós- Vaticano II (naturalmente que está hipótese só vale para a ala que adota a  “Tese Cassiciacum” – ver questão 4);
  3. Um concílio geral imperfeito (Caetano e outros ensinam que, se o Colégio dos Cardeais ficasse extinto, o direito de eleger um Papa passaria para o clero de Roma, e depois para a Igreja universal – de Comparatione 13, 742, 745).

OBS: este texto passa por acréscimos e atualizações constantes.

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Defesa da vida

Catecismo sobre o aborto

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1. O que é o aborto?

Aborto, em sentido lato, é a morte do produto da concepção e sua expulsão do organismo materno em qualquer fase de seu desenvolvimento pré-natal.

Isto pode ocorrer por causas naturais, que não dependem da vontade humana ou interferência externa. É o chamado aborto espontâneo, que ocorrerá, nesses casos, por distúrbio do organismo materno ou por algum acidente sofrido pela mãe durante a gravidez.

Nessas próximas perguntas e respostas, porém, o termo “aborto” será sempre usado no sentido de aborto voluntário, provocado, direto, doloso. Ou seja, toda e qualquer intervenção, por meios cirúrgicos ou farmacológicos, que visa matar e expelir o produto da concepção, desde o momento em que essa se inicia até o nascimento, isto é, ao longo de toda a vida pré-natal.

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Bíblia

Ló ou Lot?

lóPergunta recebida:

Notei que em Gênesis XIX, 30 nas bíblias:

Paulus Pastoral aparece Ló.

Na Ave-Maria aparece Lot.

Na de Jerusalem aparece Ló.

Na do Ferreira aparece Ló.

Por que só a Bíblia da Ave-Maria é diferente?

Grato e fiquem com Deus.

Essas diferenças nos nomes dos personagens bíblicos não são indicadores de nada essencial, só apontam para critérios diferentes na tradução para o português. Não dê importância a isso.

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Crise

Exegese da continuidade na Nostra Aetate

nostraO Concílio pastoral Vaticano II produziu o documento Nostra Aetate, que tratou do relacionamento do catolicismo com outras religiões, como o hinduísmo, o budismo, o islã e o judaísmo. Nele elementos positivos e negativos de cada uma delas foram abordados.

No que tange aos muçulmanos, diz o Concílio que eles adoram o Deus único, vivo e subsistente em si próprio.

Mas como pode ser isso, já que eles não crêem na Trindade e não aceitam Nosso Senhor como filho de Deus? Como podemos dizer que os muçulmanos adoram o mesmo Deus que nós? Vou analisar essa questão me baseando num texto do famoso apologeta Michael Jacob.

Bem, muitos dos críticos da Nostra Aetate passam ao largo da nota que ela faz a carta que o Papa Gregório VII escreveu ao rei Anzir da Mauritânia (Papa Gregório VII, Epístola 21, Migne´s Patrologia Latina). Nela está dito (a tradução é minha e é livre):

Vós e Nós estamos unidos, por uma caridade peculiar, comparada com o resto das nações, pois nós acreditamos e confessamos o Deus único, mas duma maneira diferente, a Quem nós louvamos e veneramos diariamente como Criador do tempo e Governante do Mundo.

Texto original:

Hanc itaque charitatem nos et vos specialibus nobis quam caeteris gentibus debemus, qui unum Deum, licet diverso modo, credimus et confitemur, qui eum Creatorem saeculorum et gubernatorem hujus mundi quotidie laudamus et veneramur.

Esse texto, contudo, ainda não responde a questão. Nosso Deus é trino e temos a tendência de gritar:

– Heresia!

Prossigamos.

O jornal Sim, Sim, Não, Não no ano de 2003, na sua série de reportagens sobre os supostos erros do Vaticano II, disse que as palavras do Papa derivavam da sua ignorância sobre a essência do islã e que o elogio ao rei não impediu que esse Papa louvasse uma expedição feita por países católicos contra os muçulmanos a fim de proteger católicos de rito oriental.

Esse argumento não satisfaz, pois vem do mesmo campo que insiste que os papas atuais são pessoalmente responsáveis por seus erros e que a ignorância não é desculpa, pois o Pontífice deve saber mais (na opinião deles). Além de que o fato do Papa Gregório VII ter lançado uma expedição contra os muçulmanos não tem relação direta com as crenças deles, mas de como as ações delas derivadas atingem os outros. É o mesmo que o combate medieval aos cátaros, que foi lançado após se constatar não o erro de fé deles, mas suas ações nefastas, como o assassinato de grávidas.

Uma resposta mais satisfatória pode ser dada ao nos aplicarmos a análise da forma e estrutura do texto conciliar. Ela começa falando do hinduísmo e do budismo e termina com o judaísmo; no meio é que encontramos as referências ao islã. Essa estrutura é importante, pois revela certa progressão: dos que são panteístas ou ateus práticos, aos que acreditam no Deus único, o Deus de Abraão (mas não de Isaac), e aqueles que crêem no Deus único, o Deus de Abraão, de Isaac e Jacó, o Deus do Antigo Testamento.

Indo do hinduísmo e budismo ao islã e do islã ao judaísmo, o Concílio começa com o que é mais distante da verdadeira religião e termina com o que é mais próximo. Nesse contexto é que a Nostra Aetate deve ser analisada: é uma consideração sobre a crença islâmica justaposta ao hinduísmo e budismo. Ela apresenta um contraste: hindus e budistas não acreditam no Deus único e Criador, eles acreditam em muitos deuses ou em nenhum deus; os muçulmanos, por sua vez, acreditam num deus único criador do universo.

Há um texto das Escrituras do livro dos Salmos geralmente citado contra o documento do Concílio (Salmo XCV, 4-5) :

Porque o Senhor é grande, e mui digno de ser louvado; terrível é sobre todos os deuses; Porque todos os deuses das gentes são demônios; mas o Senhor fez os céus.

Esse trecho, na verdade, dá razão a Nostra Aetate! Geralmente as pessoas se concentram na primeira parte do versículo 5, “…os deuses das gentes são demônios…”, e se esquecem dos resto, “…mas o Senhor fez os céus”. Aqui temos o contraste claro: o Deus único, o Deus verdadeiro, o Deus que está apartado dos “deuses” que são demônios, é o Deus que fez os céus. A criação é o ponto de identificação. O fato dos muçulmanos acreditarem no Deus único criador dos céus os coloca na segunda parte do versículo. Eles acreditam no único Deus, não em “deuses”; eles acreditam num Deus que criou o universo (significado de “céus” na Bíblia). Se nós dissermos que eles cultuam demônios, temos um sério problema: que demônio criou os céus?

Por essa conexão entre o Deus único e sua criação ser tão importante é que ela é alvo de reflexão por Gregório VII e pelo Concílio pastoral.

Mesmo assim, como adoramos o mesmo Deus se nosso Deus é trino?

Urge, então, fazer uma distinção entre fé e vontade. A virtude da fé pertence ao intelecto, o culto pertence à vontade. A Igreja sempre ensinou que um homem pode ser salvo ao cumprir a Lei Natural, quando sua vontade está voltada fundamentalmente para o Criador, mesmo quando sua fé não tem um caráter explícito. Se sua vontade está voltada ao Bem Supremo, sua fé na Verdade pode ser implícita.

Isso quer dizer que um homem pode sofrer de um defeito do intelecto que faz com que seu culto seja direcionado para aquilo que ele conhece imperfeitamente e, ao mesmo tempo, ter sua vontade suficientemente dirigida ao Deus verdadeiro.

Façamos uma analogia. Tenho um amigo e acredito firmemente que ele tem um pai. Acredito que ele tem um pai porque esse meu amigo existe, o fato dele ser criado indica que há um criador. Entretanto, acredito que seu pai seja obeso, tem outros 7 filhos, afina pianos e se chama José.

Respondamos, então, a questão: acredito no pai de meu amigo ou não? Claro que sim. Conheço todas as especificidades dele? Provavelmente não. Mas a falta dessa percepção intelectual perfeita implica que eu não acredite do pai de meu amigo? Não.

Consigo o endereço de meu amigo e de sua família e passo a mandar cartas para seu pai, todas endereçadas a José, perguntando sobre pianos, regimes e sobre seus outros 7 filhos. Minhas catas foram mandadas para o homem certo? Evidente. Ele recebeu minhas cartas? Sim. Ele gostou de minha correspondência? Provavelmente não, ele deve achar que sou um doido e minhas cartas lhe causaram aborrecimento e desconforto.

Aqui temos uma distinção importante. Se o Concílio pastoral nos diz que os muçulmanos cultuam nosso mesmo Deus, isso não implica que tal culto Lhe seja agradável e que Ele o aceita. Afinal, Caim cultuou o Deus verdadeiro e Ele não aceitou seus sacrifícios, pois eles foram feitos inapropriadamente.

Ensina Garrigou Lagrange (O nosso salvador e seu amor):

Não podemos deixar de enfatizar esse ponto: no momento que a vontade fundamental de um homem está eficazmente direcionada para o Deus verdadeiro, este homem está justificado, ele está no estado de graça, ele possui o germe da vida eterna.

Ensina D. Lefebvre (Carta aberta aos católicos confusos):

A doutrina da Igreja também reconhece implicitamente o batismo de desejo. Ele consiste em fazer a vontade de Deus. Deus conhece todos os homens e conhece aqueles entre protestantes, muçulmanos e budistas que são de boa vontade. Eles recebem a graça do batismo, mesmo sem conhecê-lo, de uma maneira efetiva. Nesse sentido eles se tornam parte da Igreja.

Diz o Espírito Santo (Lucas II, 13-14):

E subitamente apareceu com o anjo uma multidão numerosa da milícia celestial, que louvavam a Deus e diziam: Glória a Deus no mais alto dos céus, e paz na terra aos homens de boa vontade.

Sendo assim, podemos dizer que os muçulmanos cultuam o Deus verdadeiro, Criador do universo, distinto dos falsos “deuses” que são demônios e que não criaram os céus e a terra, mas eles não possuem a fé verdadeira.

Conhecimento exato e fé não são um pré-requisito para um culto verdadeiro, contanto que a vontade esteja direcionada ao Sumo Bem. Isso também não implica que Deus aceite tal culto. Só pela razão (os muçulmanos não têm Revelação) ninguém chega a Trindade, mas chega-se ao Deus único, remunerador e criador de todas as coisas.

Palavras chaves:

intelecto – fé

vontade – culto