Viderunt omnes fines terrae salutare Dei nostri: Iubilate Deo, omnis terra. Notum fecit Dominus salutare suum: ante conspectum gentium revelavit iustitiam suam.
Durante a maior parte da história uma ou duas cidades em cada era se destacaram no âmbito político e cultural. Podemos lembrar da Babilônia, de Tebas, de Atenas, de Roma, de Constantinopla e, nos nossos dias, em Nova York. Todavia, quando o Império Romano do Ocidente ruiu, quase todas as grandes cidades da Europa desapareceram. Em boa parte da Idade Média só existiam duas urbes cosmopolitas nos limites da cristandade católica: Constantinopla de um lado e Córdoba do outro. Nesse contexto, a primeira cidade a experimentar uma explosão populacional depois de muito tempo foi Paris.
Quando a Europa cristã começou na se recuperar dos séculos de turbulência, a única forma de música artisticamente elaborada que tinha sobrevivido na “era das trevas” tinha sido o canto gregoriano (a música teatral grega e a música imperial romana foram perdidas). Fora o folclórico e popular, o melhor que alguém podia escutar era um som simples, monofônico e feito para louvar a Deus.
Ajudada pela escolástica, que ganhava corpo na sua universidade, e pela construção da catedral de Notre Dame, Paris atraiu as mentes mais brilhantes da época. Pouco depois de terminarem as fundações da catedral, a cidade já contava com um jovem compositor para enchê-la de música. Esse músico, Leonin, foi (até onde mostram os registros históricos que sobreviveram) a primeira pessoa a adicionar uma segunda voz não paralela ao gregoriano. Esses cantos, chamados organum, constituíram o primeiro tipo de música polifônica. Para dar conta da complexidade, Leonin inventou seis modos rítmicos – o primeiro tipo de notação musical a descrever o comprimento da nota.
Só uma geração depois outro compositor que trabalhou em Notre Dame, Perotin, aperfeiçoou a arte do organum, adicionando ocasionalmente uma terceira e mesmo uma quarta voz. Perotin provavelmente escreveu a obra de quatro vozes Viderunt omnes para o Natal de 1198. Usando a melisma (técnica de alterar a sensação de freqüência de uma sílaba de um texto enquanto ela está sendo cantada) a ponto de obscurecer totalmente as sílabas originais, ele consegui estender poucos versículos (3, 4 e 2 – nessa ordem) do Salmo XCVII para quase dez minutos.
A chamada escola de música de Notre Dame, incluindo Leonin e Perotin, abriu a porta para a mais popular e importante forma de música dos séculos seguintes, o motete, e, de certa forma, para toda a polifonia musical.
Em recente entrevista ao Datena, na Band, Dilma foi perguntada pelo apresentador se acreditava em Deus.
A resposta:
“Acredito numa espécie de força superior.”
Não ficou por aí. Para completar a piada, ela emendou:
“Mais do que acreditar nessa força superior, eu acredito nessa Deusa-Mulher que é Nossa Senhora”.
E Datena, para não ficar para trás:
“E, no fundo, no fundo, Nossa Senhora é a síntese da mulher brasileira, batalhadora, sofrida…” e por aí vai.
Link para o vídeo: http://videos.band.com.br/ basta buscar os termos “Datena entrevista Dilma”. São 8 partes e a maior pérola, narrada acima, está no início do primeiro vídeo.
Não é uma gracinha como os debates típicos de nossos seminários são agora maqueados pelos políticos e figurinhas midiáticas? Como diria meu cabelereiro: “A-D-O-R-O” esse besteirol de fim de civilização (sim, estamos na Kali Yuga).
Apresento abaixo uma tradução de meu confrade Ricardo do Orkut:
I. Vida e obras
Boaventura (nascido Giovanni di Fidanza) nasceu em Bagnorea em 1221 e entrou na Ordem Franciscana provavelmente em 1243. Estudou na Universidade de Paris, onde foi discípulo de Alexandre de Hales – o primeiro mestre franciscano da universidade. Mais tarde Boaventura sucedeu seu mestre na cadeira de filosofia. Ensinou na universidade entre 1248 e 1255 e tomou parte, junto com Tomás de Aquino, no debate contra William de Saint Amour, adversário dos frades mendicantes.
Em outubro de 1257 o título de Doutor foi-lhe conferido na universidade. Nomeado Geral da Ordem no mesmo ano, deixou seus estudos para devotar-se aos problemas dos franciscanos. Nesse tempo escreveu as novas Constituições da Ordem e a biografia de São Francisco de Assis que ajudou a pacificar várias controvérsias entre os franciscanos.
Em 1273 foi nomeado Cardeal e Bispo de Alvano. Morreu em Lião em 1274 enquanto o Concílio estava ainda em sessão. Boaventura foi honrado com o título de “Doctor Seraphicus”.
Suas principais obras são: Comentários aos Quatro Livros das Sentenças de Pedro Lombardo; Itinerarium mentis in Deum; De reductione artium ad theologiam; e o Breviloquium.
II. Doutrina: noções gerais
Boaventura teorizou o que, de uma maneira prática, estava refletido na vida de São Francisco de Assis. Francisco foi inteiramente consumido pelo amor de Deus e do Cristo crucificado; seu estigma sagrado, visível no corpo, foi uma manifestação do que já existia nas profundezas de sua santidade. Em sua união mística com Deus e com Cristo, São Francisco deixou as bases da fraternidade não apenas com homens, mas com todos os seres, e os mundos humano e físico foram revelados aos seus olhos como santuários onde tudo fala sobre Deus.
Boaventura queria teorizar na vida do Poverello e criar assim um sistema perfeito da vida cristã. Nesse empreendimento não assimilou os ensinamentos do racionalismo especulativo de Aristóteles, mas voltou-se para o agostinianismo, o qual gozava de grande autoridade na tradição da Igreja. Seu voluntarismo, que coloca o amor de Deus no centro de toda atividade; sua teoria da iluminação, que torna Deus presente na alma; seu exemplarismo, que revela uma imagem de Deus e de Seus atributos em cada uma das criaturas – todos esses motivos que, além da especulação racional, falam-nos vivamente sobre o que deve ser o ideal de vida cristã.
São Boaventura não era oposto ao pensamento de Aristóteles, e inclusive o aceitava em parte. Mas sua preferência é por Santo Agostinho, e traça todos os motivos do agostinianismo – no qual todas as coisas, externas ou internas, materiais ou espirituais, falam-nos sobre Deus; seguindo Agostinho, Boaventura sustenta que o fim de toda atividade humana é a contemplação ou união mística com Deus.
Em resumo, Boaventura mostra aos cristãos que tipo de vida eles devem ter se querem atingir seu destino. Essa é a função histórica do misticismo de Boaventura, o qual é importante na ordem espiritual como o aristotelismo de Tomás de Aquino é na ordem da filosofia racional.
III. Teoria do conhecimento
Boaventura admite três degraus do conhecimento:
O primeiro degrau é o conhecimento do particular, do individual. Por este primeiro degrau, a experiência sensível correspondente ao sentidos físicos, é indispensável.
O segundo degrau consiste no conhecimento do universal, das ideias, e do que adquirimos refletindo sobre nós mesmos. Esse conhecimento não vem da abstração como ensinam Aristóteles e Tomás de Aquino, mas da iluminação. Essa iluminação é, para Boaventura, o resultado de uma cooperação imediata de Deus. O intelecto precisa dessa cooperação ou iluminação para alcançar o inteligível.
O terceiro degrau é o entendimento de coisas superiores a nós – Deus. Esse tipo de conhecimento pode ser obtido pela contemplação. “O olhar da contemplação não funciona perfeitamente senão em estado de glória, o qual é perdido pelo homem através do pecado e recuperado pela graça, fé e entendimento das Escrituras. Assim a mente humana é purificada, iluminada, e atraída para a contemplação das coisas celestes. Tudo isso está além do alcance do homem caído, a menos que ele reconheça seus defeitos e ignorância. Mas isso só pode ser feito mediante a consideração da natureza humana caída” (Breviloquium, II, 12).
IV. Metafísica
Boaventura aceita os princípios aristotélicos de matéria e forma, mas vai muito além na interpretação deles. A matéria, criada por Deus, tem sua própria forma, distinta das outras formas ou determinações que unem-se a ela. Além disso, ela contém sementes de todas essas determinações (é a doutrina das “rationes seminales” de Sto. Agostinho).
A matéria é uma constituinte essencial de toda criatura, mesmo daquelas que são ditas incorpóreas, como as almas humanas e os anjos. A matéria das substâncias incorpóreas, em acordo com as formas que recebem, é matéria espiritual (“materia spiritualis”), a qual expressa o que há de contingente e limitado em todo ser finito. Boaventura admite em todo corpo uma pluralidade de formas. Então, além da forma que é própria da matéria, em todo corpo há tantas formas quanto há propriedades essenciais, todas postas numa ordem hierárquica; quer dizer, as formas inferiores são subordinadas pelas superiores.
V. Cosmologia
Em sua cosmologia, Boaventura não aceita os conceitos aristotélicos de eternidade do mundo ou da matéria como co-eternas a Deus. O mundo tem sua origem no ato criativo no tempo; a criação “ab aeterno” é uma contradição. Deus, que criou a matéria, colocou nela as sementes ou razões de todas as determinações que pode assumir (“rationes seminales”).
VI. Psicologia
Em psicologia, Boaventura separa-se do aristotelismo não apenas no fato do conhecimento, como vimos, mas também na relação da alma com o corpo e da alma com suas faculdades.
Para Boaventura a alma é, por sua natureza, composta de forma e matéria (matéria espiritual), e consequentemente é uma sustância completa, independente do corpo. O corpo, por sua vez, é composto de matéria e forma (vegetativa e sensitiva), mas aspira ser informado pela forma racional. Nessa aspiração e coordenação consiste a unidade do indivíduo.
Sem dúvida, a unidade da pessoa não é intimamente proclamada como no aristotelismo; mas o ensinamento de Boaventura evite o perigo em que caiu o aristotelismo com sua teoria da forma imanente, fazendo da alma dependente do corpo até em seu destino. Tal perigo não pode existir em Boaventura, para quem a alma é uma substância completa em si mesma e não indissoluvelmente unida ao corpo.
Quanto às faculdades da alma, Boaventura, de acordo com Sto. Agostinho, distingue três – a vontade, o entendimento e a memória intelectiva. Para Boaventura as faculdades são expressões de uma e mesma alma, a qual é possuidora de três atividades diversas; entre a alma e suas faculdades há meramente uma distinção lógica. No aristotelismo as faculdades são qualidades da alma e realmente distintas dela. Boaventura sustenta que, entre as faculdades, a vontade possui o primado sobre as outras; portanto é necessário amar se queremos entender.
Essa lei é aplicada ao nosso conhecimento de Deus: é necessário estar unido a Deus pela fé e graça para conhecê-Lo e a Seus atributos. O processo desse conhecimento é descrito no Itinerarium mentis in Deum. Há três degraus ou etapas pelos quais a alma passa em sua ascenção a Deus:
A primeira etapa é chamada “vestigium”, que é a impressão de Si que Deus deixou nas coisas materiais fora de nós.
A segunda etapa é a “imago”, ou a reflexão da alma sobre si mesma, pela qual, vendo suas três faculdades – vontade, intelecto e memória – o homem discerne a imagem de Deus.
A terceira etapa é a “similitudo”, ou a consideração de Deus em Si mesmo. Considerando a ideia do ser perfeitíssimo, podemos conceber a unidade de Deus (é o argumento ontológico de Sto. Anselmo, que Boaventura admite como válido); e do conceito de bondade infinita alcançamos a consideração da Trindade. Em “similitudo” a alma atinge a união mística, o supremo grau de amor entre a criatura e seu Criador.
O sedevacantismo é uma das conseqüências mais estranhas da crise que ocorreu após o Vaticano II. Neste texto vou postar em forma de catecismo as informações que acumulei ao longo dos anos em fontes escritas (tudo que está citado, tudo que está em hiperlink, o catecismo sobre o mesmo tema dos dominicanos de Avrillé, etc.), vivências e entrevistas sobre esse “fenômeno” e fazer a crítica delas (sempre levando em conta os referenciais católicos – Revelação + Magistério infalível + vida dos Santos).
1. O que é o sedevacantismo?
Sedevacantismo é a teoria dos que pensam que os papas mais recentes, os papas do Concílio Vaticano II, não foram realmente papas. Conseqüentemente, a Cátedra de Pedro não estaria ocupada. Isso é expresso pela fórmula latina “sede vacante”.
2. Qual a origem dessa teoria?
Essa teoria foi concebida em reação à grave crise na qual a Igreja foi jogada desde o Concílio, crise que o Arcebispo Lefebvre chamou de “terceira guerra mundial”. A principal causa dessa crise tem sido a negligência dos Pontífices Romanos, que ensinam ou deixam que se propaguem sérios erros em matérias como o ecumenismo, a liberdade religiosa, a colegialidade, etc.
Os sedevacantistas pensam que papas genuínos não poderiam ser responsáveis por uma conjuntura como essa e, decorrentemente, eles não os consideram verdadeiros.
3. Os sevacantistas concordam entre si?
Não, longe disso. Há muitas posições diferentes, existem diferentes escolas. Alguns pensam que o Papa atual é um antipapa, outros que ele é apenas parcialmente Papa, um Papa “materialiter” mas não “formaliter”.
Alguns sedevacantistas consideram sua posição como uma “mera opinião” e consentem em receber os sacramentos de padres não-sedevacantistas, enquanto outros, chamados “ultra”, transformam isso numa matéria de fé e recusam a assistir uma Missa onde o padre reza pelo Papa. O que é comum entre todos os sedevacantistas é que eles pensam que não se deve rezar pelo Papa em público.
4. O que quer dizer ser papa “materialiter”?
A principal dificuldade do sedevacantismo é explicar como a Igreja pode continuar a existir de uma maneira visível (já que ela recebeu de Nosso Senhor a promessa de que duraria até o fim do mundo) estando privada da sua cabeça. Os partidários da autoproclamada “Tese Cassiciacum”, os sedeprivacionistas (opostos aos totalistas), surgiram com uma solução muito sutil: o corrente Papa foi validamente eleito, mas não recebeu a autoridade devido a um obstáculo interior (a heresia). Assim, de acordo com essa teoria, ele é capaz de agir de algumas maneiras para o bem da Igreja, como na escolha dos cardeais (que são cardeais “materialiter”), mas não é realmente Papa.
5. Que pensar dessa solução?
Os críticos dizem, em primeiro lugar, que essa solução não é baseada na Tradição. Teólogos (Caetano, São Roberto Bellarmino, João de São Tomás, etc.) já teriam examinado a possibilidade de um papa herege, mas nenhum antes do Concílio divisou tal teoria. Segundo eles, ela também não resolveria a principal dificuldade do sedevancatismo: saber como a Igreja continua visível se o Papa, os cardeais, os bispos, etc. são privados de sua “forma”, ou seja, com nenhuma hierarquia visível tendo sobrado. Além disso, tais críticos também apontam “sérios defeitos filosóficos” em tal solução, pois ela supõe que a cabeça pode ser cabeça apenas “materialiter”, isto é, sem autoridade. Um texto negativo mais elaborado, em forma de dissertação de mestrado, feita por um padre do IBP, pode ser lida aqui.
Já os seus defensores explicam que tal solução é a única que preenche as exigências dos dogmas católicos e, ao mesmo tempo, não nega a realidade, pois garante a permanência da sucessão material de São Pedro e não esconde os erros dos últimos pontífices romanos. Se ela não tinha sido pensada antes é pelo simples fato de uma situação como a atual nunca ter ocorrido. Um resumo pode ser lido aqui.
6. Os sedevacantistas são cismáticos?
Não, pois não negam o poder de jurisdição do sucessor de Pedro, “só” dizem que X ou Y não é Papa.
7. Os sedevacantistas são hereges?
Não, pois não negam nenhuma verdade de Fé (é verdade que haverá sucessores de Pedro até o fim do mundo, mas não é verdade que um interregno não se poderia prolongar).
8. O que são os sedevacantista e qual o problema deles?
Os sedevacantistas são católicos que aderiram a um erro teológico com conseqüências graves.
9. Os “conclavistas” são sedevacantistas?
Não, não são. Eles não são sedevacantistas e nem são católicos, pois, ao elegerem um Papa, se tornaram uma seita no sentido teológico do termo.
10. Os feneítas são sedevacantistas?
Não, os feneítas (pelo menos os que o são de maneira pura) são hereges e, portanto, não são católicos, sedevacantistas ou não. Na prática, esses hereges se apresentam como católicos neo-conservadores (no estilo Legionários de Cristo) ou como sedevacantistas. Daí a confusão.
11. Os sedevacantistas têm alguma particularidade litúrgica?
Sim, de maneira geral eles usam as rubricas de São Pio X para o rito romano tradicional na celebração da Missa, dos outros sacramentos e para o Ofício Divino.
Uma grande exceção a essa regra é da Congregação de Maria Rainha Imaculada (CMRI, em inglês), um dos maiores grupos sedevacantistas, que adota todas as modificações feitas por Pio XII.
12. Qual a origem dos principais grupos sedevacantistas?
Ela é muito variada. De maneira simplista eu poderia dizer o seguinte:
Em Econe havia três tendências entre os seminaristas:
1) A dos que seguiam estritamente o que dizia D. Lefebvre.
2) A dos que procuravam um reconhecimento oficial para a resistência.
3) A dos que que rejeitavam tudo que tivesse relação com o que acreditavam ser modernismo.
No começo da FSSPX essas tendências conviveram sobre a mesma estrutura.
O primeiro grupo deu origem a atual FSSPX e comunidades amigas.
O segundo à Fraternidade de São Pedro e similares.
O terceiro aos sedevacantistas.
Já nos anos 70 eles eram reconhecidos pela ligação com as rubricas de São Pio X, tanto para a Missa quanto para o Breviário.
O atual distrito da FSSPX nos EUA, entre os anos 70 e 80, era dividido em dois. Num deles o terceiro grupo comandava e teve muito sucesso em seu apostolado (o primeiro Capítulo da FSSPX deixa livre para cada distrito decidir que rubricas usar).
Com o tempo, D. Lefebvre entendeu que para a resistência era bom ter uma uniformidade e foi surpreendido pela resistência dos americanos. Pesquisando sobre o assunto, ele descobriu que a ligação com as rubricas era relacionada com um sedevacantismo velado e não com uma mera preferência.
Chamou a atenção dos padres, mas eles não aceitaram as colocações do Arcebispo e, então, foram expulsos. Logo em seguida, D. Lefebvre ordenou alguns seminaristas americanos e se surpreendeu com o fato deles, um dia depois, abandonarem a FSSPX e se juntarem ao grupo de padres expulsos.
Esse grupo formou a FSSPV e se tornou famoso nos EUA pela qualidade acadêmica de suas escolas e apostolado agressivo. Contudo, havia um sério problema: não tinham um bispo!
No debate que se seguiu, a FSSPV se dividiu e uma parte dele acabou conseguindo uma sagração pela linha do Arcebispo vietnamita Thuc. É a dos bispos Dolan e Sanborn, que, para mim, formaram o grupo sedevacantista mais dinâmico do mundo.
Ele mantém contato com outras organizações no México, Argentina, França, Bélgica, República Tcheca e Itália e possui um dos melhores (academicamente, apesar do erro sedevacantista) seminários da resistência. Alguns sites:
O bispo emérito de Arecibo, em Porto Rico, D. Alfred Mendez, sempre foi um crítico da situação da Igreja no pós-concílio. Não sei se ele era sedevacantista, mas o fato é que apoiou a FSSPV, seja financiando o famoso programa que esse grupo tinha na TV americana, seja ordenando padres e, por fim, ordenando um bispo (mas a ordenação desse bispo só foi divulgada após a morte de D. Mendez). Conheço algumas críticas as atitudes dele, mas após 12 anos de estudos da questão não as considero válidas. Recentemente a FSSPV ganhou um novo bispo. Para saber mais, leiam este documentário.
O Arcebispo emérito de Hué P.M. Ngo-dinh-Thuc tem uma história mais longa e complicada. No começo dos anos 70 ele teve contato com D. Lefebvre, mas por já apresentar tendências sedevacantistas, não foi acolhido pela FSSPX. Se envolveu com as supostas aparições de Palmar de Tróia na Espanha e, por causa disso, acabou sagrando inúmeros bispos entre as pessoas que divulgavam as mensagens. Vendo, depois, seu erro (os malucos de Palmar de Tróia passaram a ser uma seita, com Papa e outras coisas estranhas) ele se arrependeu e pediu o perdão a Paulo VI. O Papa deu seu perdão. Contudo, após isso, o clero passou a rejeitá-lo e ele viveu um período isolado (ele era irmão do antigo presidente do Vietnã do Sul e, após a guerra, na qual boa parte de seus parentes foram mortos, não podia voltar a seu país). Vendo que a crise da Igreja continuava e agora com aquele escandaloso ecumenismo de João Paulo II, o Arcebispo Thuc se declarou sedevacantista e sagrou dois bispos: o francês Guérard des Lauriers e o mexicano Moises Carmona. Deles deriva toda uma linha bem variada de bispos sedevacantistas. É interessante que o Arcebispo Thuc era uma figura muito querida por Pio XII. Para saber mais:
Um quadro esquemático sobre as principais linhagens episcopais de bispos com esta posição teológica pode ser visto abaixo:
Por fim, vale notar que alguns outros grupos sedevacantistas conseguiram a sucessão por meio de bispos vétero-católicos convertidos e de bispos que tem sua linhagem derivada dos primeiros bispos sagrados na ICAB (e, portanto, com validade inatacável). Em fevereiro de 2002, um bispo da Igreja Ortodoxa Ucraniana, D. Yurii Yurchyk, teria se tornado católico e sedevacantista (mas as informações são desencontradas). Na República Tcheca temos bispos sedevacantistas que (antes de o serem, é claro) foram sagrados com autorização de Roma, mas secretamente, durante o regime socialista nesse país.
13. Algum grande teólogo se tornou ou apoiou sedevacantistas?
Guérard des Lauriers
Sim, o dominicano Guérard des Lauriers, que ajudou Pio XII na formulação do dogma da Assunção, era sedevacantista e foi sagrado bispo. Dele vem a “Tese Cassiciacum”. O famoso exorcista e bispo sedevacantista Robert Fidelis McKenna (também dominicano) foi sagrado por Guérard. Questionado certa vez sobre a sagração de Guérard des Lauriers, D. Antônio Castro Mayer disse:
– Se é válido para Guérard, é válido para mim.
14. Fora do clero, há algum sedevacantista conhecido?
Sim, Mel Gibson.
15. Com as mudanças em Roma durante o pontificado de Bento XVI algum grupo sedevancantista mudou de posição?
Sim, todo um grupo de freiras deixou o sedevacantismo em julho de 2008.
Conheço dois bispos (D. Terence Robert Peter Fulham, da Flórida, e D. Tom Sebastiam, de Los Angeles) que mudaram de posição (atualmente estão como a FSSPX) e, dependendo do que ocorrer, pretendem regularizar sua situação em Roma.
Antes do pontificado de Bento XVI, a Fraternidade de São Vicente Férrer, um grupo de inspiração dominicana, tinha abandonado o sedeprivacionismo.
16. Existem sedevacantistas no Brasil?
Existem alguns leigos. Sempre houve um pequeno grupo, que era formado, em grande parte, por jovens um tanto imaturos no conhecimento teológico e na vida espiritual, mas que nos últimos tempos, com as tempestades causadas pelo Papa Francisco, apresenta um crescimento numérico e qualitativo constante.
17. Mas existem padres com essa posição no Brasil?
Muitos anos atrás tive contato com um padre próximo a essa posição, era o Frei Matias, dos Franciscanos Menores. Homem inteligente e piedoso, na época do Concílio ele tinha um programa de rádio aqui em Recife no qual tecia comentários positivos sobre o que estava acontecendo em Roma; mais tarde, vendo a autodemolição, se desencantou com a nova Igreja e se isolou em Campina Grande (PB). Lá, construiu um colégio e passou a celebrar a Missa tridentina na capela do mesmo para quem tivesse interesse e para frades idosos de sua ordem; infelizmente, por ter uma personalidade pouco sociável e pela falta de meios de comunicação que unissem os tradicionalistas, Frei Matias acabou se isolando e, nesse isolamento, sendo influenciado pelas heresias de cunho aparicionista da seita de Palmar de Troya. Mas ele não era um palmariano no sentido estrito, e, com o passar dos anos, devido às melhoras na comunicação entre quem resistia ao neomodernismo, teve contato com padres da FSSPX e com D. Lourenço da Permanência.
Desde julho de 2018 o Pe. Rodrigo Silva, que era da Resistência, e que conheci na juventude como seminarista da Arquidiocese de Olinda e Recife, se tornou sedevacantista e está começando a organizar grupos de fieis, um seminário e comunidades religiosas com essa posição em todo o país.
Nos EUA, há um seminarista brasileiro, Charbel Sant´Anna, que pertence a um grupo sedevacantista minoritário, a Sociedade do Espírito Santo. Ele mantém este blog e este canal.
18. Me explique por favor como interpretar esta bula de Paulo IV, a famosa Cum ex Apostolatus:
Se em qualquer tempo que seja aparecer um Bispo… ou ROMANO PONTÍFICE, que antes da sua assunção… houvesse se desviado da Fé ou incidido em alguma heresia, a sua assunção seja NULA, INVÁLIDA e VAZIA, inclusive se foi feita com o consentimento unânime de todos os cardeais… Não seja ela tida por légitma em parte alguma. Seja julgado ter-se atribuído a tais pessoas promovidas a Bispo ou Romano Pontífice uma faculdade nula para administrar em coisas ESPIRITUAIS e TEMPORAIS. Sejam sem força, todas e cada uma das coisas por elas faladas, feitas, praticadas e administradas de qualquer modo… Atribuam a elas uma firmeza inteiramente nula. Nem outorguem direito algum a elas. Sejam as mesmas pessoas…, SEM QUE DEVA SER FEITA ALGUMA DECLARAÇÃO superveniente, privadas, IPSO FACTO, de toda dignidade, posição, honra, título, autoridade, cargo e poder.
A Cum ex Apostolatus é um documento normativo, que só pode ser aplicado por uma corte legal, não por você ou por mim. O nosso discernimento pode ser usado para a proteção pessoal, mas não para ser transformado num interdito legal contra X ou Y. Resumindo: a não ser que alguém tenha sido declarado por uma corte legal como herege manifesto, sua subida ao trono papal é legítima.
19. Ok, mas isso não seria cair no legalismo? Não é claro que um herege não faz parte da Igreja e, portanto, não pode ser a cabeça visível dela?
Não, isso não é cair no legalismo, é só dar o real valor que a bula citada tem.
E, de fato, um herege não faz parte da Igreja e não pode ser a cabeça dela. O problema dos sedevacantistas é não entender a complexidade do que isso significa. Veja, a bagunça começa com um falso princípio: alguém que ensina uma heresia é herege / um herege não pode ser membro da Igreja / o Papa ensinou uma heresia, portanto não é membro da Igreja.
Isso está errado, quem ensina uma heresia não é necessariamente um herege (no sentido estrito do termo).
Para ser herege essa pessoa, em primeiro lugar, tem de ter consciência que está falando uma heresia (portanto tem de se provar que pela sua formação ela teria a compreensão de negar uma verdade de fé), em segundo, isso teria de ser pertinaz e, no caso de alguém que ocupe um posto na hierarquia, teria de ser um comportamento público (em eventos públicos).
Aprofundando mais um pouco, podemos dizer que em diversos períodos conturbados da história da Igreja, gozou de grande atualidade a questão teológica da eventual queda de um Papa em heresia. Nesses períodos, tanto teólogos quanto moralistas e canonistas se empenhavam no aprofundamento do delicado problema, sem nunca chegarem, entretanto, a um acordo unânime e definitivo.
Passados esses momentos difíceis, os debates sobre a possibilidade de um Papa herege cessavam de atrair a atenção dos estudiosos. Em geral os autores lhe dedicavam, então, apenas umas poucas linhas, como quem recordasse um problema acadêmico e curioso, que provavelmente nunca amais voltaria a gozar de atualidade. Sobretudo do século XVII para cá, são raros os teólogos que se empenharam em aprofundar o assunto.
A partir do Pontificado de João XXIII, um observador atento poderia, entretanto, notar que o delicado assunto voltava aos poucos a interessar, não só nos meios especializados, mas também para os fiéis comuns. Todavia, pelo fato de tal problema ter ficado “dormente” por longo tempo, várias pessoas têm uma visão parcial dele, referindo-se a posição de algum teólogo famoso como a correta; não tendo uma visão de conjunto.
Na análise das diversas sentenças dos teólogos sobre a hipótese de um Papa herege, a classificação de São Roberto Bellarmino parece ser a mais aceita. Baseado nas considerações dele, Arnaldo Vidigal Xavier da Silveira, sistematizou a seguinte relação de sentenças:
1- O Papa não pode cair em heresia (seus defensores se subdividem em três grupos: a) autores segundo os quais esta sentença constitui verdade de fé; b) autores segundo os quais está sentença é de longe a mais provável; c) autores aos quais esta sentença parece apenas mais provável que as outras);
2- Teologicamente não se pode excluir a hipótese de um Papa herege. Possui as seguintes variantes:
A) Em razão de sua heresia, o Papa nunca perde o pontificado (dos 136 teólogos examinados por Arnaldo Xavier, apenas Bouix é defensor desta sentença);
B) O Papa herege perde o Pontificado:
I- Perde assim que cai em heresia interna, isto é, antes de manifesta-la externamente (sentença que tinha como defensor o famoso teólogo Torquemada – tio do inquisidor de mesmo nome -; hoje está abandonada pelos teólogos);
II- Perde quando sua heresia se torna manifesta. Seus adeptos se subdividem em três grupos: a) autores que entendem por “manifesta” a heresia apenas exteriorizada; b) autores que entendem por “manifesta” a heresia que, além de exteriorizada, chegou ao conhecimento de outrem; c) autores que entendem por “manifesta” a heresia que se tornou notória e divulgada de público. OBS: alguns autores não deixam inteiramente claro a qual desses três grupos se filiam.
III- Perde apenas quando intervém uma declaração de sua heresia por um Concílio, pelos Cardeais, por um grupo de Bispos, etc. Possui duas vertentes: a) Essa declaração será uma deposição propriamente dita (tal sentença é considerada herética, foi condenada pela Igreja, por aderir ao “conciliarismo”; é defendida por autores ditos progressistas nos dias atuais); b) Essa declaração não será uma deposição propriamente dita, mas mero ato declaratório da perda do Pontificado pelo Papa.
20. E qual dessas posições você adota?
Dentre essas várias sentenças me inclino (já que a Igreja não se manifestou oficialmente por nenhuma delas, todas podem ser aceitas, exceto a 2 B III a) pela 2 B II c, que é defendida por numerosos teólogos de renome, como o próprio São Roberto Bellarmino, Sylvius, Pietro Ballerini, Wernz-Vidal, Cardeal Billot, etc.
Vejamos a defesa dessa posição por São Roberto Bellarmino:
Logo, a opinião verdadeira é a quinta, de acordo com a qual o Papa herege manifesto deixa por si mesmo de ser Papa e cabeça, do mesmo modo que deixa por si mesmo de ser cristão e membro do corpo da Igreja; e por isso pode ser julgado e punido pela Igreja. Esta é a sentença de todos os antigos Padres, que ensinam que os hereges manifestos perdem imediatamente toda jurisdição, e nomeadamente de São Cipriano (lib. 4, epist. 2), o qual assim se refere a Novaciano, que foi Papa (antipapa) no cisma havido durante o Pontificado de São Cornélio: “Não poderia conservar o Episcopado, e, se foi anteriormente feito Bispo, afastou-se do corpo dos que como ele eram Bispos e da unidade da Igreja”. Segundo afirma São Cipriano nessa passagem, ainda que Novaciano houvesse sido verdadeiro e legítimo Papa, teria contudo decaído automaticamente do Pontificado caso se separasse da Igreja.
Esta é a sentença de grandes doutores recentes, como João Driedo (lib. 4 de Script. Et dogmat. Eccles. cap. 2, par. 2, sent. 2), o qual ensina que só se separam da Igreja os que são expulsos, como os excomungados, e os que por si próprios dela se afastam e a ela se opõem, como os hereges e os cismáticos. E, na sua sétima afirmação, sustenta que naqueles que se afastaram da Igreja, não resta absolutamente nenhum poder espiritual sobre os que estão na Igreja. O mesmo diz Melchior Cano (lib. 4 de loc., cap. 2), ensinando que os hereges não são partes nem membros da Igreja, e que não se pode sequer conceber que alguém seja cabeça e Papa, sem ser membro e parte (cap. ult. ad argument. 12). E ensina no mesmo local, com palavras claras, que os hereges ocultos ainda são da Igreja, são partes e membros, e que portanto o Papa herege oculto ainda e Papa. Essa é também a sentença dos demais autores que citamos no livro 1 “De Eccles.”.
O fundamento desta sentença é que o herege manifesto não é de modo algum membro da Igreja, isto é, nem espiritualmente nem corporalmente, o que significa que não o é nem por união interna nem por união externa. Pois mesmo os maus católicos estão unidos e são membros, espiritualmente pela fé, corporalmente pela confissão da fé e pela participação nos sacramentos visíveis; os hereges ocultos estão unidos e são membros, embora apenas por união externa; pelo contrário, os catecúmenos bons pertencem à Igreja apenas por uma união interna, não pela externa; mas os hereges manifestos não pertencem de modo nenhum, como já provamos.
(São Roberto Bellarmino, “De Romano Pontífice”, lib. II, cap. 30, p. 420).
21. Quais as saídas apresentadas pelos sedevacantistas?
Em geral eles apresentam três maneiras da Igreja sair da situação em que acreditam que ela está:
Uma intervenção direta de Deus;
A renúncia pelo Papa das heresias do pós- Vaticano II (naturalmente que está hipótese só vale para a ala que adota a “Tese Cassiciacum” – ver questão 4);
Um concílio geral imperfeito (Caetano e outros ensinam que, se o Colégio dos Cardeais ficasse extinto, o direito de eleger um Papa passaria para o clero de Roma, e depois para a Igreja universal – de Comparatione 13, 742, 745).
OBS: este texto passa por acréscimos e atualizações constantes.
Aborto, em sentido lato, é a morte do produto da concepção e sua expulsão do organismo materno em qualquer fase de seu desenvolvimento pré-natal.
Isto pode ocorrer por causas naturais, que não dependem da vontade humana ou interferência externa. É o chamado aborto espontâneo, que ocorrerá, nesses casos, por distúrbio do organismo materno ou por algum acidente sofrido pela mãe durante a gravidez.
Nessas próximas perguntas e respostas, porém, o termo “aborto” será sempre usado no sentido de aborto voluntário, provocado, direto, doloso. Ou seja, toda e qualquer intervenção, por meios cirúrgicos ou farmacológicos, que visa matar e expelir o produto da concepção, desde o momento em que essa se inicia até o nascimento, isto é, ao longo de toda a vida pré-natal.
Essas diferenças nos nomes dos personagens bíblicos não são indicadores de nada essencial, só apontam para critérios diferentes na tradução para o português. Não dê importância a isso.
O Concílio pastoral Vaticano II produziu o documento Nostra Aetate, que tratou do relacionamento do catolicismo com outras religiões, como o hinduísmo, o budismo, o islã e o judaísmo. Nele elementos positivos e negativos de cada uma delas foram abordados.
No que tange aos muçulmanos, diz o Concílio que eles adoram o Deus único, vivo e subsistente em si próprio.
Mas como pode ser isso, já que eles não crêem na Trindade e não aceitam Nosso Senhor como filho de Deus? Como podemos dizer que os muçulmanos adoram o mesmo Deus que nós? Vou analisar essa questão me baseando num texto do famoso apologeta Michael Jacob.
Bem, muitos dos críticos da Nostra Aetate passam ao largo da nota que ela faz a carta que o Papa Gregório VII escreveu ao rei Anzir da Mauritânia (Papa Gregório VII, Epístola 21, Migne´s Patrologia Latina). Nela está dito (a tradução é minha e é livre):
Vós e Nós estamos unidos, por uma caridade peculiar, comparada com o resto das nações, pois nós acreditamos e confessamos o Deus único, mas duma maneira diferente, a Quem nós louvamos e veneramos diariamente como Criador do tempo e Governante do Mundo.
Texto original:
Hanc itaque charitatem nos et vos specialibus nobis quam caeteris gentibus debemus, qui unum Deum, licet diverso modo, credimus et confitemur, qui eum Creatorem saeculorum et gubernatorem hujus mundi quotidie laudamus et veneramur.
Esse texto, contudo, ainda não responde a questão. Nosso Deus é trino e temos a tendência de gritar:
– Heresia!
Prossigamos.
O jornal Sim, Sim, Não, Não no ano de 2003, na sua série de reportagens sobre os supostos erros do Vaticano II, disse que as palavras do Papa derivavam da sua ignorância sobre a essência do islã e que o elogio ao rei não impediu que esse Papa louvasse uma expedição feita por países católicos contra os muçulmanos a fim de proteger católicos de rito oriental.
Esse argumento não satisfaz, pois vem do mesmo campo que insiste que os papas atuais são pessoalmente responsáveis por seus erros e que a ignorância não é desculpa, pois o Pontífice deve saber mais (na opinião deles). Além de que o fato do Papa Gregório VII ter lançado uma expedição contra os muçulmanos não tem relação direta com as crenças deles, mas de como as ações delas derivadas atingem os outros. É o mesmo que o combate medieval aos cátaros, que foi lançado após se constatar não o erro de fé deles, mas suas ações nefastas, como o assassinato de grávidas.
Uma resposta mais satisfatória pode ser dada ao nos aplicarmos a análise da forma e estrutura do texto conciliar. Ela começa falando do hinduísmo e do budismo e termina com o judaísmo; no meio é que encontramos as referências ao islã. Essa estrutura é importante, pois revela certa progressão: dos que são panteístas ou ateus práticos, aos que acreditam no Deus único, o Deus de Abraão (mas não de Isaac), e aqueles que crêem no Deus único, o Deus de Abraão, de Isaac e Jacó, o Deus do Antigo Testamento.
Indo do hinduísmo e budismo ao islã e do islã ao judaísmo, o Concílio começa com o que é mais distante da verdadeira religião e termina com o que é mais próximo. Nesse contexto é que a Nostra Aetate deve ser analisada: é uma consideração sobre a crença islâmica justaposta ao hinduísmo e budismo. Ela apresenta um contraste: hindus e budistas não acreditam no Deus único e Criador, eles acreditam em muitos deuses ou em nenhum deus; os muçulmanos, por sua vez, acreditam num deus único criador do universo.
Há um texto das Escrituras do livro dos Salmos geralmente citado contra o documento do Concílio (Salmo XCV, 4-5) :
Porque o Senhor é grande, e mui digno de ser louvado; terrível é sobre todos os deuses; Porque todos os deuses das gentes são demônios; mas o Senhor fez os céus.
Esse trecho, na verdade, dá razão a Nostra Aetate! Geralmente as pessoas se concentram na primeira parte do versículo 5, “…os deuses das gentes são demônios…”, e se esquecem dos resto, “…mas o Senhor fez os céus”. Aqui temos o contraste claro: o Deus único, o Deus verdadeiro, o Deus que está apartado dos “deuses” que são demônios, é o Deus que fez os céus. A criação é o ponto de identificação. O fato dos muçulmanos acreditarem no Deus único criador dos céus os coloca na segunda parte do versículo. Eles acreditam no único Deus, não em “deuses”; eles acreditam num Deus que criou o universo (significado de “céus” na Bíblia). Se nós dissermos que eles cultuam demônios, temos um sério problema: que demônio criou os céus?
Por essa conexão entre o Deus único e sua criação ser tão importante é que ela é alvo de reflexão por Gregório VII e pelo Concílio pastoral.
Mesmo assim, como adoramos o mesmo Deus se nosso Deus é trino?
Urge, então, fazer uma distinção entre fé e vontade. A virtude da fé pertence ao intelecto, o culto pertence à vontade. A Igreja sempre ensinou que um homem pode ser salvo ao cumprir a Lei Natural, quando sua vontade está voltada fundamentalmente para o Criador, mesmo quando sua fé não tem um caráter explícito. Se sua vontade está voltada ao Bem Supremo, sua fé na Verdade pode ser implícita.
Isso quer dizer que um homem pode sofrer de um defeito do intelecto que faz com que seu culto seja direcionado para aquilo que ele conhece imperfeitamente e, ao mesmo tempo, ter sua vontade suficientemente dirigida ao Deus verdadeiro.
Façamos uma analogia. Tenho um amigo e acredito firmemente que ele tem um pai. Acredito que ele tem um pai porque esse meu amigo existe, o fato dele ser criado indica que há um criador. Entretanto, acredito que seu pai seja obeso, tem outros 7 filhos, afina pianos e se chama José.
Respondamos, então, a questão: acredito no pai de meu amigo ou não? Claro que sim. Conheço todas as especificidades dele? Provavelmente não. Mas a falta dessa percepção intelectual perfeita implica que eu não acredite do pai de meu amigo? Não.
Consigo o endereço de meu amigo e de sua família e passo a mandar cartas para seu pai, todas endereçadas a José, perguntando sobre pianos, regimes e sobre seus outros 7 filhos. Minhas catas foram mandadas para o homem certo? Evidente. Ele recebeu minhas cartas? Sim. Ele gostou de minha correspondência? Provavelmente não, ele deve achar que sou um doido e minhas cartas lhe causaram aborrecimento e desconforto.
Aqui temos uma distinção importante. Se o Concílio pastoral nos diz que os muçulmanos cultuam nosso mesmo Deus, isso não implica que tal culto Lhe seja agradável e que Ele o aceita. Afinal, Caim cultuou o Deus verdadeiro e Ele não aceitou seus sacrifícios, pois eles foram feitos inapropriadamente.
Ensina Garrigou Lagrange (O nosso salvador e seu amor):
Não podemos deixar de enfatizar esse ponto: no momento que a vontade fundamental de um homem está eficazmente direcionada para o Deus verdadeiro, este homem está justificado, ele está no estado de graça, ele possui o germe da vida eterna.
Ensina D. Lefebvre (Carta aberta aos católicos confusos):
A doutrina da Igreja também reconhece implicitamente o batismo de desejo. Ele consiste em fazer a vontade de Deus. Deus conhece todos os homens e conhece aqueles entre protestantes, muçulmanos e budistas que são de boa vontade. Eles recebem a graça do batismo, mesmo sem conhecê-lo, de uma maneira efetiva. Nesse sentido eles se tornam parte da Igreja.
Diz o Espírito Santo (Lucas II, 13-14):
E subitamente apareceu com o anjo uma multidão numerosa da milícia celestial, que louvavam a Deus e diziam: Glória a Deus no mais alto dos céus, e paz na terra aos homens de boa vontade.
Sendo assim, podemos dizer que os muçulmanos cultuam o Deus verdadeiro, Criador do universo, distinto dos falsos “deuses” que são demônios e que não criaram os céus e a terra, mas eles não possuem a fé verdadeira.
Conhecimento exato e fé não são um pré-requisito para um culto verdadeiro, contanto que a vontade esteja direcionada ao Sumo Bem. Isso também não implica que Deus aceite tal culto. Só pela razão (os muçulmanos não têm Revelação) ninguém chega a Trindade, mas chega-se ao Deus único, remunerador e criador de todas as coisas.
Palavras chaves:
intelecto – fé
vontade – culto
Treze anos após a publicação desse texto, o Professor Omar Mansour fez um vídeo interessantíssimo sobre o tema que recomendo a todos (ele não concorda comigo em tudo, mas, mesmo nisso, aponta perspectivas importantes sobre o tema):
Seguir a consciência significa realizar todos os nossos gostos? O conceito de autoridade exclui o conceito de liberdade? O então Cardeal Ratzinger fala sobre essas e outras questões nesse conjunto de reflexões tirado do posfácio do livro Joseph Ratzinger: uma biografia (e publicado no site da editora Quadrante):
A unidade do homem tem um órgão: a consciência. Foi uma ousadia de São Paulo afirmar que todos os homens têm a capacidade de escutar a sua consciência, separando assim a questão da salvação da questão do conhecimento e da observância da Torah e situando-a no terreno da comum exigência da consciência em que o Deus único fala e diz a cada um o que é verdadeiramente essencial na Torah: Quando os gentios, que não têm lei, cumprem naturalmente as prescrições da lei, sem ter lei são lei para si mesmos, demonstrando que têm a realidade dessa lei escrita no seu coração, segundo o testemunho da sua consciência… (Rom 2, 14 e segs.). Paulo não diz: “Se os gentios se mantiverem firmes na sua religião, isso é bom diante do juízo de Deus”. Pelo contrário, ele condena grande parte das práticas religiosas daquele tempo. Remete para outra fonte, para aquela que todos trazem escrita no coração, ao único bem do único Deus.
Seja como for, aqui se enfrentam hoje dois conceitos contrários de consciência, que na maioria das vezes simplesmente se intrometem um no outro. Para Paulo, a consciência é o órgão da transparência do único Deus em todos os homens, que são um homem. Em contrapartida, atualmente a consciência aparece como expressão do caráter absoluto do sujeito, acima do qual não pode haver, no campo moral, nenhuma instância superior. O bem como tal não seria cognoscível. O Deus único não seria cognoscível. No que diz respeito à moral e à religião, a última instância seria o sujeito.
Isto seria lógico, se a verdade como tal fosse inacessível. Assim, o conceito moderno da consciência equivale à canonização do relativismo, da impossibilidade de haver normas morais e religiosas comuns, ao passo que, pelo contrário, para Paulo e para a tradição cristã, a consciência sempre foi a garantia da unidade do ser humano e da cognoscibilidade de Deus, e assim da obrigatoriedade comum de um mesmo e único bem. O fato de que em todos os tempos houve e há santos pagãos baseia-se em que em todos os lugares e em todos os tempos – embora muitas vezes com grande esforço e apenas parcialmente – a voz do coração era perceptível; a Torah de Deus se nos fazia perceptível como obrigação dentro de nós mesmos, no nosso ser criatural, e assim tornava possível que superássemos a mera subjetividade na relação de uns com os outros e na relação com Deus. E isto é a salvação (1).
CONSCIÊNCIA E VERDADE
A vida e a obra do Cardeal Newman poderia ser realmente definida como um extraordinário e extenso comentário ao problema da consciência <…>. Quem não se recorda <…> da famosa frase acerca da consciência na carta que dirigiu ao duque de Norfolk? Diz assim: “Se tivesse de brindar pela religião, o que é altamente improvável, fá-lo-ia pelo Papa. Mas em primeiro lugar pela consciência. Só depois o faria pelo Papa” (2). Newman queria que a sua resposta fosse uma adesão clara ao Papado em face da contestação de Gladstone, mas também queria que fosse, em face das formas errôneas do “ultramontanismo”, uma interpretação do Papado que só pode ser concebido adequadamente quando visto de forma conjunta com o primado da consciência, não como oposto a ela, mas como algo que a funda e lhe dá garantia. É difícil para o homem moderno, que pensa sempre na subjetividade como oposta à autoridade, entender esse problema. Para ele, a consciência está do lado da subjetividade e é expressão da liberdade do sujeito, enquanto a autoridade aparece como sua limitação e, inclusive, como sua ameaça e negação. É preciso aprofundar mais em tudo isso para entender de novo a perspectiva em que tal oposição não é válida.
O conceito central de que Newman se serve para unir autoridade e subjetividade é a verdade. Não tenho reparos em dizer que a verdade é a idéia central da sua luta espiritual. A consciência ocupa para ele um lugar central porque a verdade está no centro. Dito de outra maneira: em Newman, a importância do conceito de consciência está unida à excelência do conceito de verdade e deve ser entendida exclusivamente a partir dele. A presença constante da idéia de consciência não significa a defesa, no século XIX e em contraposição à neo-escolástica “objetivista”, de uma filosofia ou uma teologia da subjetividade. O sujeito merece, a seu ver, uma atenção como não havia despertado talvez desde Santo Agostinho. Mas é uma atenção na linha de Santo Agostinho, não na da filosofia subjetivista da modernidade. Ao ser elevado ao cardinalato, Newman confessou que toda a sua vida tinha sido uma luta contra o liberalismo. Poderíamos acrescentar: e também contra o subjetivismo cristão tal como o encontrou no movimento evangélico do seu tempo, e que constituiu o primeiro degrau de um caminho de conversão que duraria toda a sua vida.
A consciência não significa para Newman a norma do sujeito frente às demandas da autoridade num mundo sem verdade, que vive entre as exigências do sujeito e da ordem social, mas, antes, a presencia clara e imperiosa da voz da verdade no sujeito. A consciência é a anulação da mera subjetividade no ponto em que se tangenciam a intimidade do homem e a verdade de Deus. São significativos os versos que escreveu na Sicília em 1833: “Eu amava o meu próprio caminho. Agora Te peço, ilumina-me para Te seguir” (3). A conversão ao catolicismo não foi para ele uma questão de gosto pessoal ou de uma necessidade anímica subjetiva. Já em 1844, no umbral de sua conversão, falava sobre isso com estas palavras: “Ninguém pode ter uma opinião mais desfavorável que eu da situação atual dos católicos” (4). Mas a Newman importava mais obedecer à verdade, inclusive contra o seu próprio sentir, que seguir o seu gosto, os vínculos de amizade e os caminhos trilhados.
Parece-me muito significativo que ele tenha sublinhado a prioridade da verdade sobre o bem na série das virtudes, ou, expresso de forma mais compreensível para nós, a sua primazia em face do consenso e dos pactos de grupo. Eu diria que essas atitudes são comuns quando falamos de um homem de consciência. Homem de consciência é aquele que não compra tolerância, bem-estar, êxito, reputação e aprovação públicas renunciando à verdade. Nisso Newman coincide com outra grande testemunha britânica da consciência, com Thomas More, para quem a consciência nunca foi expressão da sua vontade de obstinação nem de heroísmo caprichoso. Thomas More contava-se a si mesmo entre os mártires temerosos que só depois de muitos atrasos e inumeráveis questionamentos conseguiu levar a alma a obedecer à consciência: a obediência à verdade, que deve estar acima das instâncias sociais e dos gostos pessoais. Aparecem então dois critérios para distinguir a presença de uma verdadeira voz da consciência: que não coincida com os desejos e gostos próprios nem com o que é mais benéfico para a sociedade, o consenso do grupo ou as exigências do poder político ou social.
Chegados a este ponto, parece natural lançar um olhar aos problemas da nossa época. O indivíduo não deve trair a verdade reconhecida para comprar o progresso e o bem-estar. A humanidade não o permite. Com isto, tocamos o ponto verdadeiramente crítico da modernidade: o conceito de verdade foi praticamente abandonado e substituído pelo de progresso. O progresso “é” a verdade. Mas com essa aparente elevação desmente-se e anula a si próprio, pois quando não há direção, o mesmo movimento pode ser tanto progressivo como retrógrado. É assim que a teoria da relatividade formulada por Einstein vê o cosmos físico. Mas penso que também descreve com acerto a situação do cosmos espiritual do nosso tempo. A teoria da relatividade estabelece que não há nenhum sistema de referência fixo; cabe a nós considerar um ponto qualquer como referência e a partir dele tentar medir a totalidade, pois apenas assim poderemos obter resultados; da mesma maneira que escolhemos um, poderíamos ter escolhido qualquer outro.
O que se diz a respeito do cosmos físico reflete também o segundo giro “copernicano” que se deu na nossa relação fundamental com a realidade: a verdade, o absoluto, o ponto de referência do pensamento deixou de ser evidente. Por isso, já não há – tampouco do ponto de vista espiritual – nem norte nem sul. Não há direção num mundo sem pontos de medida fixos. O que consideramos direção não assenta numa medida verdadeira, mas numa decisão nossa e, em última análise, no ponto de vista da utilidade. Num tal contexto “relativista”, a ética teleológica ou conseqüencialista converte-se numa ética niilista, mesmo quando não se percebe. O que numa cosmovisão como essa se chama “consciência” é, considerada em profundidade, um modo de dissimular que não há autêntica consciência, isto é, unidade de conhecimento e verdade. Cada um cria os seus próprios critérios, e, na situação de relatividade geral, ninguém pode ajudar os outros, e menos ainda dar-lhes instruções.
Agora se percebe a enorme radicalidade do debate ético atual, cujo centro é a consciência. Penso que o paralelismo mais aproximado na história das idéias é a controvérsia entre Sócrates e Platão, por um lado, e os sofistas, por outro, na qual se põe à prova a resolução originária de duas atitudes fundamentais: a confiança na capacidade humana de verdade e uma visão do mundo na qual o homem cria os seus próprios critério.
O motivo pelo qual Sócrates, um pagão, se converteu em certo sentido num profeta de Jesus Cristo é, a meu ver, essa questão primordial: a sua disposição de acolher a verdade foi o que permitiu ao modo de fazer filosofia inspirado na sua figura o privilégio de ser de algum modo um elemento da História Sagrada, e o que fez dele um recipiente idôneo do Logos cristão, cuja finalidade é a libertação pela verdade e para a verdade. Se separarmos a luta de Sócrates das contingências históricas do momento, perceberemos rapidamente com que intensidade intervém – com outros argumentos e nomes – nos assuntos da polêmica do presente. <…>
em muitos lugares já não se pergunta o quê um homem qualquer pensa. Basta-nos dispor de uma idéia sobre o seu modo de pensar para incluí-lo na categoria formal conveniente: conservador, reacionário, fundamentalista, progressista ou revolucionário. A inclusão num esquema formal torna desnecessária qualquer explicação do seu pensamento. Algo parecido, mas reforçado, se observa na arte. O que expressa é indiferente: pode glorificar Deus ou o diabo. O único critério é que seja formalmente conhecido.
Com isto, chegamos ao verdadeiro núcleo do nosso assunto. Quando os conteúdos não contam e a pura fraseologia assume o comando, o poder converte-se em critério supremo, isto é, transforma-se em categoria – revolucionária ou reacionária – dona de tudo. Esta é a forma perversa de semelhança com Deus de que fala o relato do pecado original. O caminho do mero poder e da pura força é a imitação de um ídolo, não a realização da imagem de Deus. O traço essencial do homem enquanto homem não é perguntar pelo poder, mas pelo dever, e abrir-se à voz da verdade e suas exigências. Esta é, a meu ver, a trama definitiva da luta de Sócrates. Também é o argumento mais profundo do testemunho dos mártires: os mártires manifestam a capacidade de verdade do homem como limite de qualquer poder e como garantia da sua semelhança com Deus. É assim que os mártires se constituem nas grandes testemunhas da consciência, da capacidade outorgada ao homem para perceber o dever acima do poder e começar o progresso verdadeiro e a ascensão efetiva (5).
A CONSCIÊNCIA “INFALÍVEL”
A consciência é apresentada como o baluarte da liberdade em face das constrições da existência causadas pela autoridade. <…> Desse modo, a moral da consciência e a moral da autoridade parecem enfrentar-se como duas morais contrapostas em luta recíproca. A liberdade do cristão ficaria a salvo graças ao postulado original da tradição moral: a consciência é a norma suprema que o homem deve seguir sempre, mesmo quando vai contra a autoridade. Quando a autoridade, nesse caso o Magistério da Igreja, falasse sobre problemas de moral, estaria submetendo um material à consciência, que reservaria sempre para si mesma a última palavra <…>. Essa concepção da consciência como última instância é recolhida por alguns autores na fórmula “a consciência é infalível”. <…>
Por um lado, é inquestionável que devemos sempre seguir o veredito evidente da consciência, ou pelo menos não o infringir com as nossas ações. Mas é muito diferente sustentar a convicção de que o ditame da consciência, ou o que consideramos como tal, sempre estaria certo, sempre seria infalível. Semelhante afirmação significaria o mesmo que dizer que não há verdade alguma, ao menos em matéria de moral e religião, isto é, justamente no âmbito que é o fundamento constitutivo da nossa existência. Como os juízos da consciência se contradizem uns aos outros, só haveria uma “verdade do sujeito” <…>.
A pergunta pela consciência nos transporta, na prática, para o domínio essencial do problema moral e a interrogação acerca da existência do homem. Não gostaria de pôr esses problemas em forma de considerações estritamente conceituais e, por conseguinte, completamente abstratas, mas preferiria avançar de modo narrativo.
Primeiramente, contarei a história da minha relação pessoal com esse problema. Ele pôs-se pela primeira vez com toda a sua urgência no começo da minha atividade acadêmica. Um meu colega mais velho <…>, expressou durante uma disputa a opinião de que devíamos dar graças a Deus por conceder a muitos homens a possibilidade de fazer-se não-crentes seguindo a sua consciência; se lhes abríssemos os olhos e eles se fizessem crentes, não seriam capazes de suportar neste nosso mundo o peso da fé e das suas obrigações morais. Mas, como todos seguiram de boa-fé um caminho diferente, poderiam alcançar a salvação.
O que mais me chocava nessa afirmação não era a idéia de uma consciência equivocada concedida pelo próprio Deus para poder salvar os homens mediante esse estratagema, isto é, a idéia de uma ofuscação enviada por Deus para a salvação de alguns. O que me perturbava era a idéia de que a fé fosse uma carga insuportável que só naturezas fortes poderiam suportar, quase um castigo ou, em todo o caso, uma exigência difícil de cumprir. A fé não facilitaria a salvação, antes a dificultaria. Livre seria aquele que não carregasse com a necessidade de crer e de dobrar-se ao jugo da moral que decorre da fé da Igreja Católica. A consciência errônea, que permitiria uma vida mais leve e mostraria um caminho mais humano, seria a verdadeira graça, o caminho normal da salvação. A falsidade e o afastamento da verdade seriam melhores para o homem do que a verdade. O homem não seria libertado pela verdade, mas deveria ser libertado dela. A morada do homem seria mais a obscuridade do que a luz, e a fé não seria um dom benéfico do bom Deus, mas uma fatalidade.
Porém, se as coisas fossem assim, como poderia surgir a alegria da fé? Como poderia surgir a coragem de transmiti-la aos demais? Não seria melhor deixá-los em paz e mantê-los distantes dela? Foram idéias como essa que paralisaram, com cada vez mais força, a tarefa evangelizadora. Quem encara a fé como uma carga pesada ou como uma exigência moral excessiva não pode convidar outras pessoas a abraçá-la. Prefere deixá-los na suposta liberdade da sua boa consciência.
<…> O que inicialmente me estarreceu no argumento mencionado era, sobretudo, a caricatura de fé que me pareceu haver nele. Mas, numa segunda consideração, pareceu-me igualmente falso o conceito de consciência que pressupunha. A consciência errônea protege o homem das exigências da verdade e o salva: assim soava o argumento. A consciência não aparecia nele como uma janela que abre para o homem o panorama da verdade comum que sustenta a cada um e a todos, tornando possível que sejamos uma comunidade de vontade e de responsabilidade apoiada na comunidade do conhecimento. Nesse argumento, a consciência também não é a abertura do homem ao fundamento que o sustenta nem a força que lhe permite perceber o supremo e essencial. Trata-se antes de uma espécie de invólucro protetor da subjetividade <…> que não dá acesso à estrada salvadora da verdade, que ou não existe ou é exigente demais; e converte-se assim em justificação da subjetividade, que não se quer ver questionada, e do conformismo social, que deve possibilitar a convivência como valor médio entre as diversas subjetividades. Desaparecem assim o dever de buscar a verdade e as dúvidas quanto às atitudes e costumes dominantes: bastariam o conhecimento adquirido individualmente e a adaptação aos outros. O homem é reduzido às convicções mais superficiais, e quanto menor a sua profundidade, melhor para ele. <…>.
Pouco depois, numa disputa entre um grupo de colegas sobre a força justificadora da consciência errônea, alguém objetou contra essa tese que, se fosse universalmente válida, estariam justificados – e deveríamos procurá-los no céu – os membros das SS que cometeram os seus crimes com um conhecimento fanatizado e plena segurança de consciência. <…> Não haveria a menor dúvida de que Hitler e os seus cúmplices, que estavam profundamente convencidos do que faziam, não podiam ter agido de outra forma. Apesar do horror objetivo das suas ações, teriam agido moralmente do ponto de vista subjetivo. Como seguiam a sua consciência, embora esta os tivesse guiado erroneamente, deveríamos reconhecer que as suas ações eram morais para eles; não poderíamos duvidar, em suma, da salvação eterna das suas almas.
A partir dessa conversa, sei com segurança absoluta que há algum erro na teoria sobre a força justificadora da consciência subjetiva; em outras palavras, que um conceito de consciência que conduz a semelhantes resultados é falso. A firme convicção subjetiva e a segurança e falta de escrúpulos que dela derivam não tiram a culpa do homem. Quase trinta anos depois, lendo o psicólogo Albert Görres, descobri resumida em poucas palavras a idéia que então tentava penosamente reduzir a conceitos e cujo desenvolvimento forma o núcleo das nossas reflexões. Görres indica que o sentimento de culpabilidade, a capacidade de sentir culpa, pertence de forma essencial ao patrimônio anímico do homem. O sentimento de culpa, que rompe a falsa tranqüilidade da consciência <…>, é um sinal tão necessário para o homem como a dor corporal, que permite conhecer a alteração das funções vitais normais. Quem não é capaz de sentir culpa está espiritualmente doente, é um “cadáver vivente, uma máscara do caráter”, como diz Görres (6). “Os animais e os monstros, entre outros, não têm sentimento de culpa. Talvez Hitler, Himmler ou Stalin também não o tenham tido. Com certeza, os chefões da máfia também carecem dele. Mas, na verdade, é bem possível que os seus cadáveres estejam ocultos no sótão, junto com os sentimentos de culpa rejeitados… Todos os homens necessitam de um sentimento de culpa” (7).
Além do mais, uma rápida olhada na Sagrada Escritura poderia ter evitado esses diagnósticos e as teorias da justificação pela consciência errônea. No Salmo 19, 13 encontramos uma proposição eternamente digna de reflexão: “Quem será capaz de reconhecer os seus deslizes? / Limpa-me <, Senhor,> dos que me são ocultos”. Isso não é um “objetivismo veterotestamentário”, mas profunda sabedoria humana: negar-se a ver a culpa ou fazer emudecer a consciência em tantos assuntos é uma doença da alma mais perigosa que a culpa reconhecida como culpa. Aquele que é incapaz de perceber que matar é pecado cai mais baixo do que aquele que reconhece a ignomínia da sua ação, pois está muito mais distante da verdade e da conversão. Não é em vão que, diante de Jesus, o orgulhoso aparece como alguém verdadeiramente perdido. O fato de o publicano, com todos os seus pecados indiscutíveis, parecer mais justo diante de Deus que o fariseu, com todas as suas obras verdadeiramente boas (Lc 18, 9-14), não significa que os pecados do publicano não sejam pecados nem que não sejam boas as obras boas. <…> O fundamento desse juízo paradoxal de Deus revela-se precisamente a partir do nosso problema: o fariseu não sabe que também tem pecados. Está inteiramente quite com a sua consciência. Mas o silêncio da consciência torna-o impermeável a Deus e aos homens, ao passo que o grito da consciência que aflora no publicano torna-o capaz da verdade e amor. Jesus pode atuar nos pecadores porque eles não se fazem inacessíveis às mudanças que Deus espera deles – de nós – escondendo-se atrás do biombo da sua consciência errônea. Mas não pode atuar nos “justos”, que não sentem necessidade nem de perdão nem de conversão; a sua consciência, que os exculpa, não acolhe nem o perdão nem a conversão.
Voltamos a encontrar a mesma idéia, ainda que exposta de outro modo, em Paulo, que nos diz que os gentios, quando guiados pela razão natural, sem Lei, cumprem os preceitos da Lei (Rom 2, 1-16). Toda a teoria da salvação pela ignorância fracassa diante desses versículos: no homem, existe a presença inegável da verdade, da verdade do Criador, que se oferece também por escrito na revelação da História Sagrada. O homem pode ver a verdade de Deus no fundo do seu ser criatural. É culpado se não a vê. Só se deixa de vê-la quando não se quer vê-la, ou seja, porque não se quer vê-la. Essa vontade negativa que impede o conhecimento é culpa. Que o farol não brilhe é conseqüência de um afastamento voluntário do olhar daquilo que não queremos ver.
A estas alturas das nossas reflexões, é possível tirar as primeiras conseqüências para responder à pergunta sobre o que é a consciência. Agora já podemos dizer: não é possível identificar a consciência humana com a autoconsciência do eu, com a certeza subjetiva de si e do seu comportamento moral. Essa consciência pode ser às vezes um mero reflexo do meio social e das opiniões nele difundidas. Outras vezes, pode estar relacionada com uma pobreza autocrítica, com não ouvir suficientemente a profundidade da alma. O que se deu no Leste Europeu após a derrocada dos sistemas marxistas confirma este diagnóstico. Os espíritos mais claros e despertos dos povos libertados falam de um imenso abandono moral, produzido por muitos anos de degradação espiritual, e de um embotamento do sentido moral, cuja perda e os perigos que acarreta pesariam ainda mais que os danos econômicos que produziu. O novo patriarca de Moscou pôs energicamente em evidência esse aspecto, no começo da sua atividade, no verão de 1990: as faculdades perceptivas dos homens que vivem num sistema de engano turvam-se inevitavelmente. A sociedade perde a capacidade de misericórdia e os sentimentos humanos desaparecem. <…> “Temos de conduzir de novo a humanidade aos valores morais eternos”, isto é, desenvolver de novo o ouvido quase extinto para escutar o conselho de Deus no coração do homem. O erro, a consciência errônea, só são cômodos num primeiro momento. Depois, o emudecimento da consciência converte-se em desumanização do mundo e em perigo mortal, se não reagimos contra eles.
Em outras palavras: a identificação da consciência com o conhecimento superficial e a redução do homem à subjetividade não libertam, mas escravizam. Fazem-nos completamente dependentes das opiniões dominantes e reduzem dia após dia o nível dessas mesmas opiniões dominantes. Aquele que iguala a consciência à convicção superficial identifica-a com uma segurança aparentemente racional, tecida de fatuidade, conformismo e negligência. A consciência degrada-se à condição de mecanismo exculpatório, em vez de representar a transparência do sujeito para refletir o divino, e, como conseqüência, degrada-se também a dignidade e a grandeza do homem. A redução da consciência à segurança subjetiva significa a supressão da verdade. Quando o salmista, antecipando a visão de Isaías sobre o pecado e a justiça, pede para libertar-se dos pecados que se nos ocultam, chama a atenção para o seguinte fato: deve-se, sem dúvida, seguir a consciência errônea, mas a supressão da verdade que a precede, e que agora se vinga, é a verdadeira culpa, que adormece o homem numa falsa segurança e por fim o deixa só num deserto inóspito (8).
FORMAR A CONSCIÊNCIA
Certamente a fé cristã vai além daquilo que a pura razão é capaz de reconhecer, mas faz parte das suas convicções fundamentais que Cristo é o Logos, quer dizer, a razão criadora de Deus da qual procede o mundo e que se reflete na nossa racionalidade. O apóstolo Paulo, que falou com tanta ênfase da novidade e da unicidade do cristianismo, destacou ao mesmo tempo que o preceito moral registrado na Sagrada Escritura coincide com aquele que “está inscrito nos nossos corações, segundo o testemunho da nossa consciência” (Rom 2, 15). É verdade que, com freqüência, esta voz do nosso coração, a consciência, é sufocada pelos ruídos secundários da nossa vida. A consciência pode, por assim dizer, tornar-se cega. Precisamos assistir às “aulas de recuperação” da fé, que volta a despertá-la, e assim torna novamente perceptível a voz do Criador em nós, suas criaturas (9).
O RESPEITO HUMANO, TRAIÇÃO DA PRÓPRIA CONSCIÊNCIA
O Juiz do mundo, que um dia voltará para nos julgar a todos nós, está ali, aniquilado, insultado e inerme diante do juiz terreno. Pilatos não é um monstro de maldade. Sabe que esse condenado é inocente, e procura um modo de libertá-lo. Mas o seu coração está dividido. E, por fim, faz prevalecer a sua posição, a si mesmo, acima do direito. Também os homens que gritam e pedem a morte de Jesus não são monstros de maldade. Muitos deles, no dia de Pentecostes, sentir-se-ão emocionados até ao fundo do coração (At 2, 37) quando Pedro lhes disser: a Jesus do Nazaré, homem acreditado por Deus junto de vós, <…>, vós o matastes, cravando-o na cruz pela mão de gente perversa (At 2, 22-23). Naquele momento, porém, sofrem a influência da multidão. Gritam porque os outros gritam e tal como os outros gritam. E assim a justiça é espezinhada pela covardia, pela pusilanimidade, pelo medo do diktat da mentalidade predominante. A voz sutil da consciência fica sufocada pelos gritos da multidão. A indecisão, o respeito humano dão força ao mal (10).
FALSAS PROMESSAS
Cristo diz: Guardai-vos dos falsos profetas que vêm a vós sob disfarce de ovelhas, mas por dentro são lobos vorazes. Pelos seus frutos os conhecereis. Parece uma advertência contra as seitas e heresias.
É uma interpretação possível. Mas também é uma advertência contra qualquer regra fácil. Jesus nos previne contra os “curandeiros do espírito”. Diz que a nossa norma deve ser perguntarmo-nos: “Como vive essa pessoa? Quem é na realidade? Que frutos produzem ele e o seu círculo? Analise isso e verá a que conduz”.
Essa norma prática, ditada por Cristo à vista do momento em que viveu, projeta-se sobre a História. Pensemos nos pregadores da salvação do século passado, quer se trate de Hitler ou dos pregadores marxistas; todos vieram e disseram: “Trazemos a justiça para vós”. No princípio, pareciam mansas ovelhas, mas acabaram sendo grandes destruidores. Mas também diz respeito aos numerosos pequenos pregadores que nos dizem: “Eu tenho a chave, age assim e em pouco tempo conseguirás a felicidade, a riqueza, o êxito”.
William Shakespeare, evidentemente um católico, viveu com intensidade a roda da existência. Como bom pedagogo, no fim ofereceu uma recomendação, algo assim como a essência do seu conhecimento mundano: “Compra tempo divino, vende horas do triste tempo terrenal”. São palavras sábias, como as que se esperam de um grande homem. O tempo mais bem aproveitado é o que se transforma em algo duradouro: é o tempo que recebemos de Deus e a Ele devolvemos. O tempo que é pura transição desmorona e se transforma em mera caducidade (11).
A REGRA DE OURO
O Sermão da Montanha não corresponde necessariamente às idéias tradicionais. Opõe-se até às nossas definições de sorte, grandeza, poder, êxito ou justiça. E, no seu final, oferece ao seu público um resumo, quase que uma lei das leis, a “regra de ouro” da vida. Diz assim: “Portanto, tudo o que quiserdes que os homens vos façam, fazei-o também vós a eles; porque esta é a Lei e os Profetas”.
A regra de ouro já existia antes de Cristo, embora formulada de maneira negativa: “Não faças a ninguém o que não queres que te façam”. Jesus a supera com uma formulação positiva que, como é lógico, é muito mais exigente.
Na minha opinião, o que é grandioso é que já não se volta a comparar quem fez o que, quando, como, a quem; que a pessoa já não se perde em diferenciações, mas compreende a missão essencial que nos foi confiada: abrir bem os olhos, abrir o coração e encontrar as possibilidades criativas do bem. Já não se trata de perguntar que é o que eu quero, mas de trasladar para os outros o meu desejo. E esta entrega autêntica, com toda a sua fantasia criativa, com todas as possibilidades que abre diante de nós, está recolhida numa regra muito prática, para que não fique reduzida a um sonho idealista qualquer (12).
VIVER AS VIRTUDES
Creio que todo o mundo gostaria de saber como levar uma vida correta, <…>, como levá-la ao cume sentindo-se à vontade consigo mesmo. Antes de morrer, o grande ator Cary Grant deixou à sua filha Jennifer uma carta de despedida comovente. Quis dar-lhe nela algumas recomendações adicionais para o caminho. “Queridíssima Jennifer”, escreveu, “viva a sua vida plenamente, sem egoísmo. Seja comedida, respeite o esforço dos outros. Esforce-se para conseguir o melhor e o bom gosto. Mantenha puro o juízo e limpa a conduta”. E prosseguia: “Dê graças a Deus pelos rostos das pessoas boas e pelo doce amor que há por trás dos seus olhos… Pelas flores que ondulam ao vento… Um breve sono e despertarei para a eternidade. Se não despertar como nós o entendemos, então continuarei a viver em você, filha queridíssima”.
De certa forma, soa a católico. Seja como for, é uma carta belíssima. Se era católico ou não, não sei, mas certamente é a expressão de uma pessoa que se tornou sábia e compreendeu o significado do bem, e tenta transmiti-lo, além disso, com uma assombrosa amabilidade (13).
NOTAS:
(1) Fe, verdad y cultura. Reflexiones a propósito de la encíclica Fides et ratio, Primeiro Congresso Internacional da Faculdade San Dámaso de Teologia, Madrid, 16.02.00.
(2) Letter to Norfolk, pág. 261.
(3) Do conhecido poema Lead, kindly light.
(4) Correspondence of J. H. Newman with J. Keble and Others, págs. 351 e 364.
(5) Verdad, valores, poder, págs. 56-64.
(6) A. Görres, “Schuld und Schuldgefühle”, em Internationale katolische Zeitschrift “Communio”, 13 (1948), pág. 434.
(7) Ibid., pág. 142.
(8) “Se quiseres a paz, respeita a consciência de cada um (Consciência e verdade)”, em Wahrheit, Werte, Macht. Prüfsteine der pluralistischen Gesellschaft, Herder, Friburgo, 1993; trad. esp. Verdad, valores, poder. Piedras de toque de la sociedad pluralista, Rialp, Madrid, 2000, págs. 40-55.
(9) Entrevista a Jaime Antúnez Aldunate.
(10) Via-sacra no Coliseu, Primeira estação: meditação, Departamento para as Celebrações Litúrgicas do Sumo Pontífice, Roma, 14.04.05.
(11) La fe, de tejas abajo.
(12) La fe, de tejas abajo.
(13) La fe, de tejas abajo.
Comentando
Esse artigo “mata dois coelhos com uma cajadada só”, pois critica o que chamo de “pensamento burocrático do século XIX” na Igreja e, ao mesmo tempo, vai de encontro a uma tendência crescente nos meios progressistas de usar a consciência como desculpa para qualquer ato (sentido amplo) contrário aos Mandamentos.
Para Paulo, a consciência é o órgão da transparência do único Deus em todos os homens, que são um homem. Em contrapartida, atualmente a consciência aparece como expressão do caráter absoluto do sujeito, acima do qual não pode haver, no campo moral, nenhuma instância superior. O bem como tal não seria cognoscível. O Deus único não seria cognoscível. No que diz respeito à moral e à religião, a última instância seria o sujeito.
Aqui o artigo explica que a consciência não é algo que depende do indivíduo, mas que, partindo das condições particulares de cada um, remete a um plano transcendente.
Do mesmo modo, o Magistério pós-apostólico, a consciência da Igreja, uma espécie de faculdade de estabelecer julgamentos no âmbito da Fé, não depende de si mesmo ou de quem o “encarne” num determinado contexto, mas se fundamenta na própria Revelação.
Sendo assim, num nível básico, nós podemos até dizer que aderimos a algo porque o Papa ou o bispo falou, mas, numa perspectiva aprofundada, nós aderimos porque o Papa ou o bispo, nas condições particulares X ou Y, repetiram, explicaram, o Depósito da Fé. Uma verdade não é verdade porque o Papa disse, ela é porque é, independente do que ele fale ou deixe de falar.
Nessa última parte é que está o eixo dos problemas em torno do ultramontanismo e do neo-conservadorismo de nossos dias: até onde vai a obediência? Qual o limite entre pecar por desobediência e pecar por excesso de obediência?
A consciência não significa para Newman a norma do sujeito frente às demandas da autoridade num mundo sem verdade, que vive entre as exigências do sujeito e da ordem social, mas, antes, a presença clara e imperiosa da voz da verdade no sujeito.
A consciência do católico não pode ser o objeto das demandas da autoridade momentânea, mas deve focar na Verdade, independente de quem esteja no poder.
Quando os conteúdos não contam e a pura fraseologia assume o comando, o poder converte-se em critério supremo, isto é, transforma-se em categoria – revolucionária ou reacionária – dona de tudo. Esta é a forma perversa de semelhança com Deus de que fala o relato do pecado original. O caminho do mero poder e da pura força é a imitação de um ídolo, não a realização da imagem de Deus. O traço essencial do homem enquanto homem não é perguntar pelo poder, mas pelo dever, e abrir-se à voz da verdade e suas exigências.
No momento em que a consciência deixa de buscar a Verdade e se acostuma com o conforto de ceder para a autoridade seu direito de reflexão, há o perigo da idolatria. Quantos católicos, durante o carismático pontificado de João Paulo II, não promoviam um verdadeiro culto à personalidade do Sumo Pontífice? Algo é bem diferente do verdadeiro respeito e amor que se deve ter ao Sucessor de Pedro (é até complicado falar isso, dadas as reações emocionais em torno do tema, mas não podemos esconder esse dado).
A consciência é apresentada como o baluarte da liberdade em face das constrições da existência causadas pela autoridade. <…> Desse modo, a moral da consciência e a moral da autoridade parecem enfrentar-se como duas morais contrapostas em luta recíproca. A liberdade do cristão ficaria a salvo graças ao postulado original da tradição moral: a consciência é a norma suprema que o homem deve seguir sempre, mesmo quando vai contra a autoridade. Quando a autoridade, nesse caso o Magistério da Igreja, falasse sobre problemas de moral, estaria submetendo um material à consciência, que reservaria sempre para si mesma a última palavra <…>. Essa concepção da consciência como última instância é recolhida por alguns autores na fórmula “a consciência é infalível”. <…>
Nesse trecho o artigo critica o fato de alguns tomarem a consciência como sinônimo de exteriorização da subjetividade e, desse ponto, a transformarem em referência no campo ético. Isso é uma distorção do axioma verdadeiro que ensina: a consciência é a norma suprema que o homem deve seguir sempre, mesmo quando vai contra a autoridade.
A consciência fundada na Verdade objetiva, na Revelação como explicada pela Igreja, a depender da circunstância, pode se opor à autoridade eclesiástica. Isso é bem diferente de considerar como referencial os “gostos” de alguém.
Apologética Católica 